20대에 복음에 눈을 떴을 때,
내가 새로 갖게된 믿음은 세상을 하찮은 것으로 만들었다.
온 세상도 새로 갖게된 믿음에 비하면 나의 삶이라는 영역은 너무 작았다.

이제 60대를 향해 걸어가면서,
내가 갖고 있는 믿음은 세상을 살아가기에 너무 하찮다.
지난 30~40년간 계속 자라온 이 믿음이, 여전히 너무 시원찮아서,
내가 맞닥드리는 삶을 감당해내는것을 늘 힘들어 한다.

언제부터인가, 행복이라는 것이 참 가지 없게 느껴졌다.
행복을 추구하는 것이 말하자면 좀 수준 낮은 것으로 여겨졌다고나 할까.

나는 꽤 일찍부터 그런 생각을 했던 것 같다. 아마도 20대 초반?

그리고 사실 그렇게 행복을 추구하면서 살아오지도 않았고,
행복을 향한 선택을 하면서 살아오지도 않았던 것 같다.

그렇다고 지금 불행하냐하면 그건 아니다.
그냥 행복이라는 것에 그리 큰 매력을 느끼지 못하고 있다는 뜻이다.

Nerd를 잘 그려낸 드라마는 Big Bang Theory다.
나는 고등학교때부터 Nerd가 많은 학교에 계속 다녀서 박사과정을 마칠때까지 그런 환경 속에 있었으므로 그런 사람들을 많이 만났다. 그리고 나도 그런 문화에 살짝 들어가 있기도 했다.

그럼에도 나는 정말 제대로된(?) Nerd였던 적은 없었던 것 같다.
박사과정에 있을때, 우리 학교는 Nerd 문화가 아주 극대화되어있는 곳이었다.
Nerd pride라는 표현을 쓰면서 Nerd끼리 잘 해보자 뭐 그런 분위기도 있었다.
고등학교때까지 Nerd라고 놀림받고 따돌림 받던 아이들이 모여서 우리 Nerd끼리 모였으니 Nerd 다움을 많이 누리고 즐기자 뭐 그런 것이었던 것 같다.

직장도 여전히 engineering 쪽이었고, 거기서 만나는 사람들도 이공계가 압도적이었으니 그런 문화가 아예 사라진 것은 아니었지만, 직장은 살짝 달랐다.

학교에서의 Nerd는 말하자면 다들 철없는 Nerd였는데, 직장에서는 그렇게 철없음에 머물러 있을 수 없었으니. 그리고 적어도 내가 다녔던 학교들에서는 누가 더 nerd인가 뽐내는 분위기 였지만 직장은 그렇지 않았다. 오히려 지나친 nerd는 현실감각 없는 사람이 되곤 했다.

나는 그런 문화에서 지난 40여년 계속 있었지만, 나는 온전히 nerd가 되지 못했던 것 같다.
왜 그럴까?

여러가지 생각을 해 보았는데,
결국 nerd는 분석적 사고에 집착을 하는 경향이 있는데, 내 사고방식을 분석적이라기보다는 통합적인 것 같다. 물론 계속 그런 학교를 다녔으니 분석적 사고를 하는 훈련을 계속 받아왔지만, 여전히 나는 그 분석적 사고의 끝을 통합으로 매듭짓고 싶어하는 성향이 강한 것 같다.

그래서 나는 늘 생각한다.
내가 택한 전공과 직업은 말하자면 내 적성에 잘 맞지 않는다고 ^^

주말에 문든, 한국 일주 여행을 한번쯤 해보고 싶다는 생각이 들었다.
나는 한국에서 20대 중반까지 살았는데, 대부분의 시간을 미성년자 / 학생으로 살았기 때문에 한국에서 가보지 못한 곳이 정말 많다.

그리고 매번 한국에 갈때마다 느끼는 거지만,
지금 2030년을 행해서 가고 있는 한국은, 내가 1990년대 떠나온 한국과는 매우 다른 나라인 것 같다.

그 사이 매우 발전해서 선진국이 된것은 물론이고,
사람들의 일반적인 정서, 문화, 사회에서 함께 공유하는 가치관 등등도 많이 바뀌었고,
음식, 교통, 경치등도 많이 바뀌었을 뿐 아니라,
심지어는 말도 많이 바뀐 것 같다.

특히 세대별로 말투와 억양이 매우 달라서 그것도 참 특이하게 느껴진다.

글쎄, 그럴 기회가 주어질지는 모르겠으나,
유럽일주 뭐 그런거 보다는 우선 한국 일주를 한번쯤 해 보았으면 한다.

MIT에는 Open Course Ware라는 프로그램(?)이 있다.
여기에는 MIT에서 하는 많은 과목의 강의 비디오, 숙제, 시험문제, handout등 그야말로 그 과목의 아주 자세한 자료까지도 다 온라인에 무료로 올려놓는 것이다.

MIT 말고도 나는 실제로 Yale에서 하는 어떤 강의는 처음부터 끝까지 다 나 혼자서 들은 것도 몇과목 된다.

대충 찾아보니 이렇게 자기 학교의 강의를 온라인에 올려놓는 학교들은 꽤 되는 것 같다.
그런데 MIT는 이걸 다소 공격적으로 밀어붙이는 것 같다.

그런데 이렇게 하는게 MIT에게 도움이 될까?
이걸 유로로 하지 않고 무료로 이렇게 거의 모든 강의를 다 공개하는게 MIT에게 어떤 도움이 될까?

결국 offline education에 대한 자신감이 아닌가 싶다.
이렇게 online으로는 offline education이 제공하는 것을 결코 다 받을 수 없다는 생각이 아닐까.

참 여러가지를 생각하게 한다.

에스라와 느헤미야가 얼마나 대단한 리더였을까. – 어쨌든 대단했던 것 같다.
그리고 그분들 나름대로 하나님에대해 열심이었고, 나름 최선을 다해서 하나님을 섬기려고 했던 것 같다.

그러나, 그분들의 최선도 충분하지는 않았다.
그 뛰어난 리더들의 최상의 노력도 결실을 맺지 못했다.

그건…. 오늘을 사는 내게 절망을 가져다줄까?
얼핏 이 본문을 접하면서 그렇게 생각했다.

그런데…
다시 생각해보면, 그건 오히려 소망이 되는 것 같다.
사람이 만들어내는 ‘부흥’ 혹은 사람이 이루어가는 ‘하나님 나라’가 불가능하다는 것이다.
결국 하나님께서 하시는 것이고 그것이 하나님의 때에 이루어진다는 것.

그러면,
가령 에스라-느헤미야 시대에 살았던 사람들은 어떻게 살아야 했을까?
글쎄… 결국 에스라-느헤미야가 했던 것 같이 그래도 그렇게 하지 않았을까?
아니, 조금 더 그 사람들이 폭넓은 시각을 가지고 있었다면 이방인등에 대해 그렇게 폭력적으로 배타적으로 굴지는 않았을 것 같기도 하고.

어쩌면… 나는….
에스라-느헤미야에 살고 있는 사람이 아닌가 싶기도 하다.
그리고 나는 에스라-느헤미야가 되고싶어 했다.

이번에 에스라를 읽으며 내 여러 생각들을 reset해 나가고 있다.

마침 보니 Bible Project 역시 에스라-느헤미야를 실패한 것으로 이야기하고 있다.

역시 이 모든 본문을 조작 혹은 프로파간다로 보는 입장도 있다. 당연히 이분들은 급진적/극단적 비평주의적 관점이고.

어떤 분들이 여기에 해당하는지는 여러가지 google search를 통해서만 찾을 수 있었는데,
Philip Davies, Thomas Thompson, Lester Grabbe 등이 있다고 한다.

이분들은 대개 느헤미야서와 키루스 실린더로 대표되는 페르시아의 문서들과의 유사성을 들면서 결국 에스라-느헤미야역시 일종의 창작물이고 이들을 역사적 인물로 보기 어렵다고 이야기한다고 한다.

이런식의 argument는 구약을 비롯한 여러 문서들을 볼때 자주 등장하는 것인데, 적어도 나는 이것은 대단히 convincing하다고 느끼지 못하고 있다.

나는 잘 모르지만 이분들 모두 대단한 학자이겠지만, 적어도 나는 그렇게 받아들이긴 좀 힘들다.
그래서 나는 여전히 ‘복음주의자’로 남아 있는 지도 모르겠다.

에스라-느헤미야의 개혁을 실패로 보는 사람들은 온전한 복음주의자 혹은 문학비평적 관점에서 접근하는 사람들, 아니면 일종의 ‘신학적 아젠다’로 본문을 보는 사람들인 것 같아 보인다.

Hugh G.M. Williamson이 적어도 내가 찾아본 바에 따르면 거의 압도적인 것 같다.
이분은 1985년에 WBC주석을 쓰셨고 이 주석이 바로 그런 관점인것 같아 보인다.

그리고 흥미로웠던 것은, Tamara Eskenazi라는 유대인 학자역시 이런 관점을 가진다는 것이다. (Anchor Bible Commentary)

성벽 재건과 제도적 개혁이 성공한 듯 보였으나 결국 공동체의 배신과 느헤미야의 분노로 끝나는 구조가 전체의 핵심이라고 본다. 그래서 이것을 통해서 결국 외적 개혁과 율법 조문만으로는 하나님 나라가 이루어지지 않는다. 결국 인간의 마음이 바뀌어야 한다는 이야기를 하고 있다는 것이다.
이것은 예레미야나 에스겔이 예언한 마음이 변화되는 새 언약으로 연결된다고 보는 것 같다.

내가 이 관점에서 특히 좋았던 것은,
그래야 결국 에스라-느헤미야에 나오는 폭력적으로 보이는 강제 이혼, 이방인 배척, 사마리아인들과의 대결 등등이 해소된다는 것이다.

그러나 이 관점을 비판하는 사람들은, 결국 이 사람들이 지나치게 예수 그리스도를 바라보게하는 신학적 의도로 본문을 본다고 이야기한다. – 그럼에도 유대인학자인 Tamara Eskenazi가 이런 관점을 견지하는 것은 매우 흥미롭다.

에스라-느헤미야의 개혁을 성공으로 보는 관점은 주로 보수주의적 학자들인것 같아 보인다.

가령 F. Charles Fensham (NICOT 주석), Derek Kidner (TOTC 주석) 같은 보수주의적/복음주의적 학자이 그렇게 본다.

이들은 전반적으로 text의 역사성을 높게 평가하고, text가 이야기하는 교훈을 그대로 수용하는 입장이다.
그래서 주로 페르시아 제국이라는 역사적 현실 속에서 하나님의 백성이 어떻게 영적 순결과 언약적 신실함을 지켜냈는지에 초점을 맞춘다.

그래서 결국 이책의 핵심 메시지는 역경 속에서도 하나님의 주권으로 영적 정체성과 정통성을 성공적으로 보존했다는 것이라고 본다.

그런데 이것에는 몇가지 단점/한계/문제들이 있는 것 같다.

여전히 느헤미야 13장의 결말을 ‘그럼에도 불구하고 신앙을 지켰다’는 식으로 맺는 것이 자연스럽지 않아 보인다. 그리고 이방인 강제 이혼, 사마리아인 배척, 이주민 여인과 아이들을 쫓아낸 조치등등이 궁극적으로 하나님께서 온 세상의 하나님이시라는 다른 구약의 책들 (가령, 룻기나 요나서 같은)과 충돌하는 것 같아 보인다. 그리고 아브라함으로부터 계속되어온 온 세상을 위한 언약이라는 관점에서도 어울리지 않는 것 같다.

사실 이 관점은 복음주의권에서 거의 압도적으로 받아들여지는 관점이고, 나는 에스라-느헤미야를 본문으로한 설교중에 이 관점이 아닌 설교를 들어본 기억이 사실 없다.

Encounter with God의 성경 묵상본문이 에스라여서, 나름 지난 주말 시간을 내어 에스라-느헤미야에 대해 약간, 정말 아주 약간 공부를 조금 해 보았다.
그런데 나름 전에는 잘 알지 못했던 흥미로운 것들을 더 알게 되어서 약간 정리해보려고 한다.

대충 보기엔 최소한 세가지 부류의 다른 접근과 해석이 존재하는 것 같다.

첫번째 부류는 에스라-느헤미야의 개혁을 일종의 성공으로 보고, 따라야할 모범으로 생각하는 것이다.
나 역시 이런 관점에 제일 익숙했고, 한때는 에스라-느헤미야의 개혁이 어떻게 내 삶의 모범이 될 수 있을까를 많이 고민하기도 했다.
느헤미야의 영적 리더십에 대한 책이나 글들도 많이 읽었던 것 같다.

두번째 부류는 에스라-느헤미야의 개혁을 일종의 실패로 보고, 되새겨야할 타산지석으로 보는 것이다.
결국 에스라-느헤미야의 개혁은 하나님 나라를 가져오지 못했고, 특히 느헤미야 13장이 일종의 열려있는 부정적 결말로 끝나는 것에 주목해서, 성경은 이 개혁을 성공으로 기술하고 있지 않다는 관점이다.

세번째 부류는 물론, 이 문서 자체가 대부분 조작이고, 후대 유대교 세력이 자신들의 종교적 기득권과 혈통적 배타성을 정당화 하기 위해 꾸며낸 종교-이데올로기적 프로파갠다로 보는 것이다.

나는 첫번째 부류의 생각을 주로 가지고 있었으나, 적어도 약간의 공부를 통해서 현재는 두번째 견해로 옮겨가게 된 듯 하다. 그것이 지나치게 배타적인 에스라-느헤미야의 개혁을 더 잘 설명한다고 보여진다.