8월 말에 layoff 통보를 받았는데, 대충 이번 봄 쯤 부터 뭔가 회사 분위기에서 심상치 않은 것을 발견하기 시작하긴 했었다. 그래서 실제로 정식 layoff 통보를 받기 전에도 조금씩 다른 일자리를 알아보긴 했었다.

회사와 내가 일하는 project의 상태가 그리 좋지는 않았지만… 실제 더 큰 문제는 나의 상태가 별로 좋지 않았다는 것이었다.

나는 늘 쫓기면서 살고 있었다.
조급함 (being hurried)과 바쁨 (busy)는 다른 의미이다.
조급함은 마음의 상태이고 바쁨은 물리적으로 시간 내에 할 일이 많다는 것을 의미한다.
바쁘더라도 마음이 조급하지 않을 수 있을 텐데,
나는 정 반대였다.
그렇게 많이 바쁘지 않을 때에도 나는 늘 쫓기는 마음을 가지고 살고 있었다.

그건 회사에서 물론 제일 분명하게 나타났다.
일을 버벅거리면서 천천히 하는 사람들을 못견뎌 했다. 물론 나도 사회생활을 그래도 좀 오래 했기 때문에 그걸 늘 표현하지는 않았지만, 그렇게 빠릿빠릿하지 못한 사람들을 마음 속으로 멸시하면서 그렇게 살았다. 그리고 마음 속에서 어떤 부류의 사람들을 마치 좀 열등한 사람으로 분류하기도 했고, 어떤 사람들은 마음 속으로 미워하기도 했다.
그리고 그런 마음의 상태가 회사 뿐 아니라 다른 일상 생활에서도 연장되었다.
짧게 할 수 있는 말을 길게 하는 사람들을 참 못견뎌했다. 가게에서 물건을 살때도 빠릿빠릿하게 하지 못하는 점원을 힘들어 했다. 운전할때 내 앞에서 천천히 운전하는 사람들을 미워했다.

그렇게 쫓기는 마음으로 사는 상태가 지속되자, 기도가 삶에서 급격하게 사라졌다.
마음을 가다듬고 절대자 앞에 나가는 일이 시간낭비같이 느껴졌던 것이었을 것 같다.
그리고 아침에 말씀 묵상을 할때도 정말 급한 마음에 숙제를 하듯 후다닥 할때가 많았고, 그나마 그것도 매일 하지 못하는 경우가 많았다.
말씀과 기도로 하나님을 만나야 하는데 말씀과 기도라는 형식이 남았고 하나님과의 만남이 내 삶에서 매우 희미하게 되어갔다.

새 직장에서 일을 시작한지 한주가 지났다. 그래서 다시 블로그를 시작해보려고 한다.
지난 약 3개월동안 참 많은 생각을 할 수 있었다.
하루에 많은 시간을 기도, 독서, 성경묵상, 성찰, 사색등으로 보낼 수 있었다.
그렇다고 그것이 늘 마음의 평화를 가지고 잔잔하게 했던 것은 아니었다.
오히려 거의 대부분의 시간 그 기도, 독서, 성경묵상, 성찰, 사색등은 매우 격렬했고 고통스러웠다.

적어도 지난 35+년동안 성인으로서 살아온 내 삶을 돌이켜보면,
삶의 위기나 변곡점이 있을 때 마다 내 신앙은 quantum jump를 하듯이 깊어지곤 했다.
그리고 이번 layoff 기간을 맞으며 내가 고대했던 내 안에서의 변화도 역시 그런 것이었다.

그렇지만 이번에 하나님과 함께 하는 시간이었다기 보다는 하나님을 찾는 시간에 가까웠고,
결국 그 기간을 모두 끝내고 다시 회사에 출근하는 시점이 되었을때 나는 일종의 ‘정기 점검’을 마친 차와 같이 다시 달릴 준비가 잘 되었다기 보다는…
많은 문제를 발견하고 그 문제를 여전히 가진 채 다시 일을 하게 되었다.

이전 layoff가 거의 정확하게 10년전이었다.
나는 지금보다 10년 더 젊었고, 그렇게 생각하면 더 미숙했을 것이다.
그런데 이번에 내가 발견한것은 어쩌면 10년전의 내가 더 건강한 상태가 아니었을까 하는 생각을 하게 된다.

10년만에 다시 경험한 layoff를 통해서 나는 더 성숙해졌을까?
글쎄… 성숙해졌다고 이야기하기는 어려울 것 같다.
오히려 10년동안 내 이곳 저곳이 많이 망가졌다는 것을 발견하는 계기가 되었다.

내가 하고 있는 성경공부 그룹에서도, 이런 내용을 좀 많이 다루게 되었다.
나는 말하자면 약간 열을 내서,
정치적 성향과 기독교를 연관시키지 말라고 많이 이야기했다.
결국 그것은 폭력적이라고.
악에 대한 심판을 십자가의 죽음과 부활로써 이루신 예수님의 방법과는 너무 다른 것이라고.

팀 켈러가 돌아가시기 몇달전에 했던 인터뷰가 있다.
1970-80년대 미국의 mainline denomination이 몰락했던 큰 이유 가운데 하나는 그 mainline denomination이 미국 민주당의 정치적 아젠다와 자신들을 동일시 했기 때문이라고 했다.

지금 미국의 evangelical denomination이 몰락하고 있는 큰 이유 가운데 하나는 그 evangelical church들이 미국 공화당의 정치적 아젠다와 자신들을 동일시 하고 있기 때문이라고 분석했다.

나는 깊이 깊이 공감하고 동의한다.

나는 정말 아주 오랬동안,
내가 복음주의자라는 것이 자랑스러웠고, 감사했다.

그러나 이제 나는 내가 복음주의자(evangelical)이라고 더 이상 이야기하지 않는다.
그 복음주의라는 단어가 심하게 정치화 되어버렸기 때문이다.

정치는 대화와 타협이 매우 중요하게 작동하는 영역이다.
모두 자신의 뜻을 이룰수 없더라도 조금씩 양보해가며 타협점을 찾아서 일이 되도록 만드는 것이 정치인들이 해야하는 일이다.

그러나 종교가된 정치에서는 그런 일이 용납되기 어렵다.
정치적 신념이 종교화 되었기 때문에 타협은 배교와 같이 여겨지게 된다.

양쪽 극단으로 나누어진 사람들이 서로를 잡아먹으려고 으르렁 거릴때,
결국 한표라도 더 받아서 내 뜻을 관철시키려는 정치 지지 집단의 바람으로 선거과정은 더 과열되고,
대화와 타협으로 일이 이루어지는 것이 아니라 51%의 다수가 소수의 뜻을 눌러버림으로써 일이 이루어지게 된다.

그런 의미에서,
이 시대에 정치는,
나와 생각을 다르게 하는 사람들에게 내 뜻을 강제할 수 있는 합법적 폭력이 된다.

다시 말하면,
요즘의 정치는 폭력적 종교가 되어버렸다.

역사적으로…
폭력적 종교가 어떤 결과들을 가져왔는가 하는 것을 생각해볼때,
끔찍한 일이 벌어지고 있는 것이다.

정치가 종교가 되어버리면서 나타나는 현상은 양극단화 (polarization)이다.
양 정치 진영에 있는 사람들이 열정적으로 자신의 정치집단을 지지하면서 반대 정치집단을 극단적으로 혐오하는 것이다.

정치인들은 그것을 부축이는 것이 더 자신에게 이익이 되기 때문에,
대화하고 타협해서 함께 일을 만들어나가는 것에 집중하기 보다는,
더 대립하고, 더 선동하고, 더 혐오하는 것을 부축인다. 그리고 그들은 더 그렇게 행동하고 말한다.

그것으로 인해 정치는 더 양극화가 되고,
양쪽 정치집단을 종교적으로 따르는 사람들은 더 열성적인 종교인이 되어버린다.

계속되는 이런 positive feedback을 멈출 장치가 없을때,
정치의 종교화와 정치의 양극단화는 함께 매우 빠른 속도로 함께 극대화 되게 된다.

미국과 한국에서 매우 선명하게 보고 있는 현상이다.

정말 지금 미국에서는, (한국도 그렇다.)
정치가 종교가 되어버렸다.

주일에 목사님이 설교에서 그 판별식을 잘 설명해주셨다.

영적인 패배와 함께 정치적인 성공을 거두는 것과, 영적인 승리와 함께 정치적인 패배를 하는 두가지 경우를 생각해 보았을때, 정치적인 성공을 포기하고 영적인 승리를 택하겠는가.

실제로 미국의 어떤 사람들은, 정치적인 승리를 위해서 자신의 신앙을 타협할 준비가 되어 있기도 하고, 이미 자신의 신앙을 타협하고 있는 것 같아 보인다.

결국은 자신의 종교적 신념이 자신에게 가장 으뜸의 가르침 즉 종교(宗敎)가 되어버렸다는 말이다.

실제로 어떤 정파를 열정적으로 지지하는 어떤 기독교인이,
막상 주기도문이 무슨 내용인지 조차 모르더라는 말.
십계명을 학교에 계시하는 것으로 정치적인 투쟁을 벌이던 사람에게, 십계명의 내용을 물었더니 막상 그건 모르더라는 말.
이런식의 이야기들이 정치가 종교가 되어버린 현실을 잘 드러낸다.

내가 판단하기에 나이 40이상의 사람들에게있어서는 그래도 자신들이 믿고있는 종교와 새로 믿게된 정치라는 종교를 함께 따르고 있는 것 같아 보이는데,
더 젊은 사람들중 어떤 사람에게는 그저 유일한 종교가 정치가 되어버린 것 같아 보인다.

이번 미국 대통령 선거 결과가 어떤 사람들에게는 기쁜 일이겠지만,
어떤 사람들에게는 절망, 패배, 좌절일 것이다.

특히 미국의 정치지형이 대단히 나누어져 있어서 (polarized) 서로를 잡아먹지 않고는 안된다고 생각하기 때문일것이다.

우선,
어제 교회에서 들었던 설교가 참 좋았다.

이 시리즈의 글을 쓰기전에 우선 좋은 설교 한편

나는 환대가 참 좋다.
내가 환대를 받으면 정말 따뜻하다고 느낀다.
나도 그렇게 환대를 베푸는 사람이 되고 싶다.

어쩌면 나같이 마음이 폭력적이고 배타적이고 전투적인 사람에게 환대는 매우 필요한 가치와 자세일 것 같다.

그렇지만
때로 환대라는 말이 불편하게 느껴지기도 한다.

사랑의 공동체라는 말이 환대의 공동체라는 말로 치환되고,
서로를 사랑하라는 말이 서로를 환대하라는 말로 치환되고,
사랑의 하나님이라는 말이 환대의 하나님이라는 말로 치환되는 것이 불편하게 느껴질때도 있다.

그리고 궁극적으로 그 배타적이고 폭력적인 어떤 그리스도인들에게 결여된 것은
환대가 아니라 사랑이라고 생각한다.

서로를 존중하고 배려하는 것은 아름답고 좋은 것이다.
그렇지만 서로에게 ‘nice’ 한것은 예절 혹은 문화의 영역이다.

Stanley Hauerwas가 미국의 어떤 특정 교단의 문화를 이야기하면서 이렇게 비꼰적이 있다.
“그 사람들은 하나님이 nice하다고 믿습니다.” God is nice.

그런가?
하나님은 사랑이 많으신 분이고, 그분의 은혜가 크고, 그분의 헤세드 (loving-kindness)는 그분의 성품을 이야기하는 매우 중요한 것이지만…
하나님은 그렇게 nice한것 같지 않다.
오히려 하나님은 그렇게 nice하지 않을때도 많다. 이해하기 어렵기도 하고, 심지어는 하나님이 독선적이라고 느껴질때도 있다.

그럼에도 그분의 사랑은 끝이 없다.

우리를 하나님과 동급으로 여기는 것은 잘못된 생각이겠지만,
기독교의 문화가 뻔지르르한 niceness로 정의된다면 그건 매우 안타까운 일이라고 생각한다.

때로는 서로를 불편하게 하기도 하고,
서로의 공간을 존중하기 보다는 그 공간을 허물어버리는 일들이 필요하기도 하다.
그런 과정은 nice하지도 않고, 환대로 이루어지지도 않는다.

두번째로,
환대로는 해결되지 않는 것들이 너무 많다.

가령,
노예 해방 이전, 미국 남부의 southern hospitality (남부의 환대)를 생각해보자.
이 사람들 자신이 부리는 노예들에게 잔인하게 대하거나 최소한 정의롭지 못하게 하면서,
자기들끼리 거하게 음식을 나누고 손님을 따뜻하게 맞이하는 문화가 있었다.

나는 모든 미국 남부 사람들을 비난하고 싶은 마음은 없고,
모든 미국 남부의 southern hospitality가 가식적이라는 생각을 하지도 않는다.

그렇지만, 환대는 그 뒷면에서 또 다른 형태의 폭력이나 가식이나 정의롭지 못함이 머무를 수 있다는 이야기를 하는 것이다.

그렇지만….
진정한 사랑은 그렇지 않다.