Shock the culture beyond your culture shock! (황지성)

처음에 이 글을 읽었을때는,
뭐 그냥… 그럭 저럭 훌륭한 글이다 …싶었는데,
미국에 살면서 시간이 지날수록, 가슴에 박힌다.
이전에 eKOSTA http://www.ekosta.org 에 실렸던 글 (아마 거의 7년쯤 전이 아니었을까 싶은데…)

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‘문화충격'(culture shock)이라는 말이 있습니다. 이 말은 대개
인간이 (이제까지와는) 다른 환경에 처해질 때에 겪게 되는 상황을 설명할 때 쓰는 말입니다. 가장 쉽게 생각할 수 있는 예는
해외유학생들의 경우일 것입니다. 모두가 공감하는 바이지만 미국유학의 처음 몇달 동안 우리가 겪은 일 중에는 문화적 차이로 인해
경험하게 된 코메디같은 일들이 많이 있습니다. 다음의 K 유학생부인의 예처럼 간혹 가다가는 정말 심각한 문화충격을 경험하기도
합니다. K 유학생부인의 가정이 유학생활을 시작한 지 얼마 되지 않았을 때에, 한국에서 늘 하시던 것처럼 초등학교에 다니는 자녀를
집에 두고 몇시간의 외출을 했다가 이웃집의 신고로 여기저기 불려 가셨던 적이 있었습니다. 이런 불쾌한 경험들이 있는가 하면 매우
신선하고 유쾌한 경험도 있을 수 있습니다. 크리스마스가 가까워오는 한 12월의 밤에 유학생활을 시작한 지 몇달 안된 P 형제는
오랜 시간에 걸쳐 장거리운전을 하면서 혼자 집에 돌아오는 길이었습니다. 며칠동안 보지 못한 가족을 만나기 위해 피곤한 것도 무릅쓰고
하이웨이를 질주하고 있었습니다. 미국이란 나라는 워낙 ‘동물의 천국’이라 그런지 그날 밤도 하이웨이에는 ‘사슴조심’ 표지판이
간간이 눈에 띄였는데, 조금 가다가 갑자기 하이웨이로 뛰어든 사슴과 충돌을 하고 말았습니다. 다행히도, 자동차는 부서졌지만 이
P 형제는 많은 상처를 입지는 않았습니다. 조금 지나서 그 사고현장에 지나가던 한대의 차가 멈춰 섰습니다. 한 중년의 미국인이
차에서 내려서는 혼자 당황해 하고있는 P 형제를 위해 모든 사고수습의 뒷처리 등을 매우 늦은 밤까지 도와주었을 뿐 아니라 가까운
모텔에 자기 돈으로 방까지 잡아주고 쉬도록 했습니다. 너무 고마워서 다음에 사례할 길을 묻는 P형제에게 남긴 한 마디의 말은,
“나는 그리스도인인데 만일 다음에 당신과 같은 처지에 있는 사람을 만나면 당신이 받으신 대로 해 주시면 됩니다”이었다고 합니다.
평소, 그리스도인들의 위선적인 삶에 환멸을 느낀다고 하면서 교회에 나오지 않던 P 형제의 부정적인 시각을 충격적으로 바꾸어 버린
사건이었습니다.

이렇게 타문화를 경험하기 시작하면서 우리가 관심을 가지고 집중하는 첫번째
과제는 그 문화에 얼마나 잘 ‘적응’할 수 있느냐 하는 것입니다. 미국의 많은 대학들이 해외로 나가 공부하게 될 학생들을 위해
타문화권에서 겪을 ‘문화충격'(culture shock)을 어떻게 대처할 것인가를 안내하는 교육을 하고 있습니다. 그런데 그
교육이라는 것이 제가 아는 한은 대부분, 기존문화와 환경에 대하여 한 인간이 ‘수동적인’ 입장이 되는 것을 전제로 합니다. 하나의
문화적 유형에 길들여진 한 사람이 문화적 환경을 바꾸면서 그 환경에 ‘적응’하는 과정에서 생기는 제반 문제들과 그 해결책들을
이야기하는 것입니다. 따라서 그 교육과정은 그 불변하는 거대한 문화권에 대한 이해와 그에 대한 나의 적응부분에 초점이 맞추어져
있습니다. 사실 이 단계는 타문화에의 경험에 대한 첫번째 단계에 불과합니다. 일단 적응의 단계를 넘어선 사람이 취할 수 있는
입장들으로서 다음 두가지의 길을 생각해 볼 수 있겠습니다. 하나는 그 문화에 ‘동화’되는 것인데 이는 기존의 문화를 새로운 문화로
완전히 대치하거나 혹은 적어도 그렇게 하려는 ‘경향’입니다. 또 다른 길은 새로운 문화에 적응하는 단계에서 그 문화가 가진 문제점들을
파악하고 그 문화에 대한 변혁을 시도하려는 의지와 경향을 갖는 입장입니다. 이것은 ‘culture shock’의 어순을 바꾼,
‘shock culture’의 입장으로 이 phrase를 달리 써 보면 다음과 같습니다 – “Shock the culture!”
(당신이 처한 그 문화에 충격을 가하라!)

미국에 와서 소위 ‘성공한’ 사람들의 충고는 대개 비슷합니다. 미국의 문화에서
살아남고 또 성공하기 위해서는 좀 ‘aggressive’하고 좀 ‘offensive’해야 한다는 것입니다. ‘희생’이나 ‘고통을
감수’하는 일 따위를 미덕으로 이야기하는 경우는 별로 듣지를 못합니다. 한번씩 희생하고 고통을 감수하는 일을 하면서 자기를 낮추기
시작하면 미국이라는 사회는 이런 사람을 자꾸만 불리한 쪽으로 몰고 간다는 것입니다. 미국사회가 전반적으로 이런 경향이 있다고
수긍하고 사람들의 행동방식을 그러한 관점에서 이해하게 되는 것은 미국식 처세라는 문화적 양상에 대한 ‘적응’의 문제라고 할 수
있습니다. 그러나 그렇기 때문에 자신도 그렇게 처세하기로 작정하는 것은 ‘동화’입니다. 반면에 그 경쟁적 문화에 대한 철저한
이해를 바탕으로 하여, 이 문화가 유도하는 적자생존적인 경쟁의 처세로는 상상도 할 수 없는 더 고상하고 큰 가치를 위해서 그러한
처세술을 반드시 따르지 않기로 작정하는 것은 이 문화에 충격을 가하는 일입니다.

불과 며칠 전에 일본의 한 지하철 역 안에서 일어났던 한국인 유학생의 죽음을
우리는 알고 있습니다. 그는 술에 취해 선로에 떨어진 일본인을 구하기 위해 뛰어들었다가 플랫폼으로 질주해 오는 열차에 치여 몸이
산산조각이 나 죽었습니다. 그의 죽음이 있은 후에 많은 일본언론들이 이를 대서특필했습니다. 반한(反韓) 감정으로 인해 평소에
항상 ‘조센징’들에 대해 불공정보도만 하던 일본의 악명높은 한 일간지조차도 훌륭한 ‘조센징’의 살신성인을 칭찬하고 나서서 언론계의
관심을 모았습니다. 한 사람의 섬기는 선행이 그 문화에 충격을 가한 좋은 예입니다. 워싱턴 디씨(Washington, D.C.)
시내의 빈민가에 가면 불과 몇년전에 유학생신분으로 한국에서 오신 C 형제의 헌신으로 세워진 “평화의 집”이란 곳이 있습니다.
흑인 노숙자(homeless)들의 삶을 접하게 되면서 그들에게 복음을 전해야겠다는 부담을 갖게 된 그는 그들과 더불어 살기 시작했는데
처음에는 매우 위험하고 어려운 일도 많았습니다. 몇년이 지난 후 그의 사랑의 마음이 그들의 마음에 진정으로 느껴지기 시작하면서부터
그 살벌했던 노숙자들의 빈민가에 사랑의 공동체가 형성되기 시작했습니다. 이 지역에서 오랫동안 선교활동을 벌여오던 미국인교회들은
충격적인 시각으로 이 공동체를 바라보고 있습니다. 깊은 인종적 갈등의 상처가 있는 지역문화에 충격을 가한 셈입니다.

꼭 이런 죽음이나 대단한 희생이 아니고서도 문화에 충격을 가할 수 있는 기회는
우리 주변을 주의해서 자세히 살펴보면 얼마든지 있다고 생각합니다. 캠퍼스에서 정직과 성실을 보여주고, 직장이나 실험실의 미국인
혹은 타민족 동료들이 하기를 꺼려하는 3D (difficult, dangerous, dirty) job에 자원할 수도 있을 것입니다.
찾아보십시오. 오늘 찾아보십시오. 당신의 일상 속에 지금 처한 상황가운데에 찾아보십시오. 다니엘과 세 친구들의 사건들을 잘 아시지요?
바벨론의 거대한 문명과 문화 앞에서 무엇이 진리인지를 알았기에 그 생명과 같은 진리의 믿음을 품고 바벨론의 우상숭배를 거절합니다.
그 역사적인 사건은 그들이 계속 그렇게 살았던 한 평범한 일상적인 삶의 날 중에서 그 어느 한 날에 일어난 일이었습니다. 그러나
그 날은 그 문화에 대단한 충격을 가한 날이었습니다. 그들이 가한 충격을 통해 그 거대한 우상의 제국이 여호와 하나님을 다 알게
되었습니다. 요셉이 이집트에서 행했던 일들을 아시지요? 그는 여호와 하나님께로부터 오는 순결과 성실과 공의로 거대한 이집트문화에
대단한 충격을 가했습니다. 요셉이 그 문화에 가한 충격은 특별히 순결과 성실과 공의의 일상적인 삶의 집합으로서 보여지고 있습니다.

그렇다면 왜 이런 충격을 주는 삶을 우리가 살아야 하는 것입니까? 대학에서
외국유학생들에게 ‘culture shock’을 안내할 때에 빼놓지 않고 이야기하는 또 한가지가 있습니다. 그것은 ‘reverse
culture shock’입니다. 해외유학을 마치고 모국으로 돌아오는 학생들이 다시 겪을 수 있는 ‘역문화충격’에 관한 대책입니다.
우리는 처음 주님을 만날 때에 복음의 충격으로 인해 새로운 피조물이 된 사람들입니다. 그러나 지금 우리는 여전히 세상 속에 살아야
하고, 이 세상 속에서 지금 우리들 크리스천 새내기들은 끊임없는 도전들을 받고 있습니다. 내가 주님을 만난 후 변화된 삶을 경험하면서
삶의 가치관이나 삶의 양식들이 조금씩 달라집니다. 전에는 부담 없이 즐기던 것들에 대해 부담이 생기기 시작합니다. 전에 사귀던
사람들이 우리를 이미 이상한 눈으로 보기 시작합니다. 이렇게 세상 속에서 오늘을 사는 그리스천 새내기인 우리들에게 주님은 (사도
바울이 고린도교회에 보내는 서신을 통하여) 다음과 같이 말씀하십니다.

“그런즉 누구든지 그리스도 안에 있으면 새로운 피조물이라 이전 것은 지나갔으니
보라 새것이 되었도다 모든 것이 하나님께로 났나니 저가 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하시고 또 우리에게 화목하게
하는 직책을 주셨으니 이는 하나님께서 그리스도 안에 계시사 세상을 자기와 화목하게 하시며 저희의 죄를 저희에게 돌리지 하니하시고
화목하게 하는 말씀을 우리에게 부탁하셨느니라 이러므로 우리가 그리스도를 대신하여 사신이 되어 하나님이 우리로 너희를 권면하시는
것같이 그리스도를 대신하여 간구하노니 너희는 하나님과 화목하라 하나님이 죄를 알지도 못하신 자로 우리를 대신하여 죄를 삼으신
것은 우리로 하여금 저의 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이니라” (고린도 후서 5장 17절-21절)

이제 새로운 생명을 받은 사람이 세상 속에서 할 일이 있다면 그리스도의 사신(ambassador)으로서의
삶을 사는 것입니다. 이 사신의 가장 중요한 임무는 모든 피조세계가 하나님과 화목되도록 하는 것입니다. 사람들의 영혼을 생명의
주님 앞으로 인도하는 것입니다. 하나님의 사람들이 문화에 충격을 가할 때에는 이러한 일들이 일어나게 되어 있습니다. 세계를 주도한다고
하는 미국의 문화 앞에서 당당하게 어깨 좀 펴고 삽시다! 하나님이 이 사회 속에서 믿음의 공동체인 우리들에게 주신 고귀한 사신의
임무를 생각하면서 말입니다. 그 임무는, 지금 여기서 우리가 이 문화에 거룩한 충격을 가하는 일입니다.

필자 주: 글의 흐름상, 여기에 쓰인 ‘문화’나 ‘문명’의 개념들은 정확한
학문적 개념들과는 거리가 있을 수 있음을 양지(諒知)해 주시기 바랍니다.

고지론, 코스타의 주홍글씨인가 (권오진)

이제 다음달이면 2008년 코스타 여름수양회의 등록이 시작된다.  매년 이곳저곳을 다니면서 코스타를 홍보하다 보면, 고지론을 주장하는 코스타에는 참가하기 싫다는 반응을 접하곤 한다. 
년에는 코스타에 강사로 참여했던 어떤 분이 자신의 교회 홈페이지에 코스타 후기를 쓰면서 고지론의 근원지인 코스타에서 그에 반하는
메세지를 전한 것에 대한 감회를 마치 적지에 아군 깃발을 꽂고 온 것처럼 감격스럽게 적어 올리기도 했다.  이러한 일들을 겪을 때마다 나는 크게 두 가지 생각이 든다.

 

(1) “, 이 사람 참 공부 안하는구나.  코스타에서 고지론을 이야기했던 것 (그리고 그 폐해를 주장하기까지 했던 것)이 언제적 이야기인데  그 이후의 흐름을 전혀 접하지 않는 사람이거나, 아예 “코스타=고지론”의 개념도 어디선가 대충 흘려들은 정도가 아닐까”

(2) “이제 고지론은 커녕 그에 대한 비판도 더 이상 회자되지 않음에도 불구하고, 정말 질기게 따라다니는 꼬리표구나.  정말 고지론은 코스타의 주홍글씨인 걸까

고지론은 잘못된 성경 해석인가?

1990년대 초반까지만 해도 미국의 유학생들은 선진학문을 배워서 조국의 발전에 기여할 수 있는 기대와 의무를 지고 있었다.  고지론은 그러한 시대적 상황 속에서 당시 유학생들에게 적용될 수 있는 하나의 이론 (a theory)이었다.  하지만 그 이후에 수많은 비판이 제기된 것처럼, 고지론은 그것의 implementation 차원에서 우리들의 죄성과 결합하여 커다란 취약점과 폐해를 지니고 있는 것으로 나타났으며, 그러한 비판이 홍수를 이룬 1990년대 후반 이후로는 이제는 아무도 심지어는 고지론을 최초로 주장했던 그 목사님도 더 이상 고지론을 중심으로 신학을 전개해 나가지 않는다.

 

고지론은 성경 해석의 법칙(law)이 아니라 말 그대로 론(theory)이다.  이러한 적용범위와 한계, 그리고 시대적인 배경을 고려한다면, 고지론은 그 현실적인 한계들에도 불구하고 성경적인 근거가 있는 이론이다.  또한, 고지론이 주장되던 초기와는 달리, 이제는 더이상 우리 그리스도인 청년들이 그 위험성을 모른 채 무비판적으로 고지론을 수용하지 않게 되었으니만큼, 이제는 이 고지론에 대해 무작정 비판만 하는 일은 그 의의도, 효과도 불분명하다.

 

 

고지론, 코스타의 주홍글씨인가?

솔직히, 두 귀를 막고 시대의 흐름과 교계의 움직임에 관심 없이 그저 코스타를 고지론이라는 제목으로 덧입혀 비판하는 사람들과의 대화는 여간 어려운 것이 아니다.  그 실체가 있는지 여부도 확인하지 않고 그저 비판 자체에 목소리를 높임으로써 자신의 순수성에 대한 인식을 강화하려는 움직임은 사실 역사 속에서 그다지 새로울 것도 없다.  탈냉전시대가 열리고 공산주의가 세계적이로 실패한 운동임이 증명되고 몰락한지 한참이 지난 지금에도 반공주의로 목소리를 높이는 것이 자유민주주의를 수호하는 것으로 굳게 믿는 사람들처럼

 

나는 코스타가 이러한 대중들에게 설명/해명을 제공하는 일에 노력하되, 코스타=고지론이라는 낙인을 주홍글씨로 가지고 있을 필요는 없다고 생각한다.  고지론은 이미 성경적/신학적/경험적으로 충분한 평가가 이루어졌으며, 코스타는 이 고지론의 위험성과 폐해를 누구 못지 않게 많이 강조하며 지적해 왔다.  그렇다면, 이제 코스타는 눈을 들어 조금 더 미래를 바라봐야 하지 않을까.

  

 

The Show Must Go On; 코스타, 그래도 계속 이슈를 던져라.

고지론은, 적어도 그 시대에는, 일정부분 긍정적인 영향을 끼치며 시대를 앞서가는 화두를 던졌다.  내가 생각하는 문제점은 코스타가 1990년대 초반에 고지론이 주장되는 통로로 사용된 것이 아니라, 그 이후의 이슈를 선점하지 못하고 이 시대에 화두를 던지지 못해온 것이다.

 

고지론은 코스타의 중심세력인 청년/학생들로부터 발의된 움직임이 아니라, 코스타 여름수양회에 강사로 오셨던 어느 목사님에 의해서 주장된 이론이다.  그 당시에 코스타는 강사 중심, 집회 중심의 여름 수양회였으나, 2000년대 이후로 코스타는 강사에 의존하는 수양회가 아닌, 청년/학생들의 자발적인 움직임과 생각들이 운동(movement)으로 나타나는 색깔을 갖게 되었다. 

 

따라서 이제 코스타는 그 책임과 소명을 더 절감해야 한다.  인터넷 문화의 발달과 함께 우후죽순격으로 생겨난 (, Anti-) OO주의식의 대안 없는 비판이 아니라, 진정 앞날을 내다보고 시대를 앞서가는 이슈를 던지고 선점하는 역할이 그 어느 때보다도 코스타에게 요구되고 있다. 

 

만약 코스타가 현대 복음주의의 잘못된 흐름 한 가지를 지적하는 데에 집착한다면, 거의 20년이 지난 지금까지 고지론을 주장하며 positioning을 하고 있는 무리들과 다를 바가 없게 된다.  또한 만약 시대를 읽기를 거부하며 예수 잘 믿어라라는 원론적인 목소리만 높인다면, 그 또한 복음주의 학생운동으로서의 역할의 큰 부분을 외면하고 있다는 비판을 받아 마땅할 것이다.

 

이제 얼마 후면 코스타는 2009년의 주제를 정하게 된다.  복음주의 학생운동의 100년을 가늠할 수 있는 좋은 주제가 나오면 더할 나위 없이 좋을 것이다.  하지만 그것이 안된다면, 1990년대의 고지론처럼, 비록 그 생명은 짧고 단점은 많더라도 적어도 몇 년 앞을 내다보고 이슈를 선점할 수 있는 화두라도 나오기를 기도한다.

 

코스타여, 고지론이라도 좋으니 이슈를 던져라!

운동체 (안상현)

맥스 드프리의 “권력없는
리더쉽”(Leading without power)에서 운동체에 대한 부분이 많은 통찰을 제공한다. 내가 섬기는 곳은 다
운동체임을 유난히 강조하는 곳이다. 크리스챤이면서 유능한 경영자요, 또 많은 비영리 단체의 리더쉽으로 활동한 저자의 경륜이
엿보인다.

“운동체란, 미래는 그저 겪으며 인내해야 할 어떤 것이 아니라 창조할 수 있는 것임을 모두가 공통으로 인식하는 집합적인 정신 상태다.”(p. 27)


운동체에서는, 굉장했던 인물들에 대한 이야기와 실패에 대한 이야기를 나눈다. 또한 관계들에 대한 이야기와 뜻밖의 사건들에 대한
이야기를 나눈다. 이런 이야기를 하는 것이 그들의 교육방식이다. 그들은 과거를 간직하고 기억하는 방편으로 이야기를 한다.
운동체는 이야기를 바탕으로 번창한다….. 이야기들은 운동체에서 핵심적인 역할을 한다. 이야기 자체가 우리의 뜻을 표출하는
수단이 되며, 억지로 무엇을 강요하고자 하는 유혹을 크게 감소시켜 주기 때문이다.”(p. 28)

“운동체에서는, 이야기들이 그 단체에 생기를 주는 반면, 보통 단체에서는 이야기들이 사람을 조작하는 역할을 한다.”(p. 33)

“운동체가 지닌 매력 가운데 하나는 관료적인 것보다 실체에 더 확실하게 헌신한다는 것이다.”(p. 30)


운동체의 놀라운 측면 중의 하나는 자유로움 가운데서도 잘 훈련된 일과가 존재한다는 것이다. 물론, 우리는 운동체가 그저 하나의
조직체로 뒷걸음질치는 경향이 있음을 염두에 두어야 한다. 이에는 몇 가지 징후가 있다. 즉, 그 경우에 사람들은 이해 득실에
따라 행동하기 시작하며, 모호함보다는 편안함을 선호하기 시작한다. 또 도전보다는 통제를 찾는다(독특성보다는 일반성을 다루는 것이
언제나 더 쉽다). 개인의 은사를 존중하기보다는 업무 분장을 더 신뢰하기 시작한다.”(p. 31-32)

“운동체는
리더들이 그 집단으로 하여금 스스로를 책임지도록 할 능력이나 의지가 없을 때 아픔을 겪는다. 리더들만이 집단 전체에게 스스로와
다른 집단들에 대해 책임을 지도록 할 수 있다. 만약 그들이 그렇게 하지 않는다면, 운동체는 또 하나의 그저 그런 단체로 되어
버리고 사기가 떨어져 운동체로서의 지위를 잃어버릴 것이다. 운동체를 위하여 일하는 이유가 무엇인지를 생각해 볼 때, ‘사람은
그가 되어 가는 모습(who we become)으로 살아가게 되어 있다’라는 피할 수 없는 인생의 진리를 상기해 보면 도움이 될
것이다.”(p. 34)

http://sssam95.egloos.com/1744642
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안상현 간사님의 블로그에서 가지고 왔는데…
얼핏 이렇게 보면 그래도 우리 코스타 간사들을 아직까지는 건강한 것 같기도 하고…..

조직은 그냥 가만히 두면 근본주의적 원리가 강화된다 (이정희)

조직은 그냥 가만히 두면 근본주의적 원리가 강화된다. 근본주의적 원리가 조직을 운영하는데 편리하기 때문에 조직을 운영하는 사람들이 의식적으로든 무의식적으로든 그런 방향으로 원리를 수렴시키는 것을 쉽게 있다. 이런 현상은 자연스러운 것이기 때문에 조직을 운영할 대응 조치를 취할 기제를 조직 내에 만들어놓지 않으면 그런 방향으로 흐르게 되는 것이다.

다양성이라는 , 리더쉽이 미리 계획하고 지속적으로 그것을 담보하려는 정책을 취하지 않으면 눈덩이가 아래로 굴러내리는 것이 자연스러운 것처럼, 조직운영의 방식은 근본주의적 원리로 수렴되어 버리게 되는 것이다.

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과연 지금의 코스타도 그런 상황이 아닐까 하는 고민이 많이 된다…
가끔은…


떤 단체나 조직이 그 단체나 조직의 생각에 갇혀서 벗어나지 못하는 것을 보면서 곁에서 안타까워하는 일들이 있는데, 어제 몇분들과
밤에 conference call을 하면서… 지금의 코스타가 그런 오류로부터 얼마나 자유로운가… 싶었다.

박상익 교수 – 프로테스탄티즘과 카톨리시즘

지난 금요일 연세대에서 한국밀턴학회가 있어서 다녀왔다. 학회가 파하고 저녁 식사 모임 자리에서 참석한 다른 교수들과 함께 이야기를
나눌 기회가 있었다. 이 학회에서 나는 특이한 사람으로 분류된다. 잘나서 특이하다는 건 아니니, 내 자랑 늘어 놓을까봐
긴장하시는 분들, 걱정 안 하셔도 된다. 이 학회는 전원이 영문학 전공자이고, 오로지 나 혼자만 서양사 전공자라는 것이다. 나는
원래 오지랖이 넓어서 남의 전공 분야 기웃거리길 좋아한다.

근데, 저녁 식탁에서 맞은 편에 앉아 있는 한
여교수님 이야기를 듣자하니, 이분이 원래 어릴 때부터 기독교 신앙을 가지고 교회엘 나갔는데, 외국 여행 중 프랑스의 아비뇽이란
델 가서 그곳 종교 건축물들과 그곳 사람들을 보고 난 다음 감명을 받아 카톨릭으로 개종을 했고, 물론 지금도 성당엘 다닌다고
했다. 자신의 내면이 새롭게, 그분의 직접 표현을 빌자면 “refresh” 되는 느낌을 얻었다고 한다. (영문학 교수니 영어
쓰는 건 눈감아주기로 하자.)

듣자하니 참 황당하기 짝이 없었다. 중세 말기 카톨릭 교황권이 추잡하게 분열되어,
교황이 로마에 한 명, 아비뇽(당시에는 이탈리아 영토였다)에 한 명 등장했다는 것은 고등학교 세계사 교과서에도 나오는 얘기다.
이걸 역사 술어로는 교황 대분열(Great Schism)이라고 한다.

그래서 내가 그 여교수께 물어봤다.
아비뇽이라면 그야말로 중세 말기 교황권의 타락과 카톨릭 교회의 부패상을 극명하게 보여주는 역사의 현장인데, 어떻게 그곳에서
개신교를 버리고 카톨릭으로 개종할 생각을 하게 됐느냐, 너무나 역설적인 일이 아니냐고 말이다. 그랬더니 그 여교수 말하길, 그곳
사람들의 신앙이 너무나 여유 있고 자연스러워 보여서 그게 참 좋아 보였다는 것이다. 그곳 사람들은 개신교를 카톨릭 교회에서
자라난 곁가지에 불과한 것 아니냐고, 아주 우아하게 받아넘기더라는 것이다. 한국 개신교 교회에 대한 깊은 실망이 바탕에 깔려
있음을 금방 알아챌 수 있었다. (왜 그런거 있지 않은가? 주여 믿사옵니다! 할렐루야! 아멘! 예수천당! 불신지옥!하고 오도방정
떠는거 말이다. 품위 같은거와는 거리가 멀다. 솔직히 그건 나도 싫다.)

물론 신앙은 자유이다. 그러니 그 여교수가
카톨릭으로 개종을 하건 전봇대로 이를 쑤시건 다 알아서 하실 일이지만, 도대체 우리나라 개신 교회에선 신도들에게 프로테스탄티즘에
대해 어떻게 교육을 시켰길래 그렇게 간단히 평생 다니던 개신교를 포기하고 카톨릭으로 넘어가게 내버려둔단 말인가 하는 생각이 피뜩
머리에 스쳤다.

요사이 카톨릭이 개신교에 비해 세를 얻고 있다고 한다. 개신교는 신도수가 줄어드는데, 카톨릭은
수가 조금씩 늘고 있다는 것이다. 사람들은 카톨릭이 개신교에 비해 점잖고 수준이 높다는 평을 한다. 목사들보다는 신부들의 지적
수준이 전반적으로 높고, 교회를 부자간에 상속한다든지 하는 말도 안 되는 짓거리도 카톨릭에서는 하지 않는다는 것이다. 사람들은
대개 이런 관점에서 카톨릭을 호의적으로 후하게 평가하는 것이다.

사실이 그렇지 않은가? 카톨릭은 교황, 추기경,
대주교, 주교 등의 엄격한 위계질서가 있어서 하급 사제들의 일탈이 있을 경우 즉각 이에 대한 일사불란한 통제를 가해 대열이
흐트러지는 모습을 보이지 않는다. 지난 주, 김수환 추기경이 고 심산 김창숙 선생 추도식에서 중인환시리에 유교식으로 두 번
절(再拜)을 한 것도 한국 전통에 대한 깊은 이해를 보인 것으로, 예수 안 믿는 사람들에게 상당히 좋은 인상을 남겼을 것이다.
카톨릭이 훨씬 더 포용적이고 수준이 높다는 증거로 간주되는 것이다. (실제로 그런 점이 있긴 하다.)

그러나 이걸
한번 생각해보자. 내가 보기에 카톨릭과 프로테스탄트의 차이는, 여러 해 전 싱가폴 이광요 수상과 우리나라 김대중 대통령 사이에
벌어졌던 “아시아적 가치” 논쟁으로 비유해서 설명이 가능할 것 같다. 싱가폴, 이거 희한한 나라다. 길에다 침을 뱉어도 벌금,
껌을 버려도 벌금, 오줌 누고 변기 물 내리는 버튼을 안 눌러도 벌금, 이런 식이다. 매사를 법으로 일일이 단속한다. 그래서
외국 관광객이 처음 도착하면 참 깨끗하고 인상이 좋다. (이 대목에서 카톨릭을 연상하시는 분, 독해력이 꽤 있는 분이다.)
우리나라? 그건 독자들이 다 아시는 대로다. 지저분하고 공항에서 택시 요금 바가지 씌우고…(물론 이 대목에서는 개신교를
연상하셔야 한다.)

그런데 김대중 대통령은 싱가폴의 이광요 식 민주주의는 민주주의가 아니라고 비판했다. 이광요는
싱가폴의 민주주의가 아시아적 가치에 의거한 것이라고 했지만, 그건 인간의 존엄성을 무시하는 일이기 때문이다. 물론 당장 보기에는
싱가폴의 도시 환경이 깨끗하고 아름다워 보일 것이다. 그러나 침 안 뱉고 껌 안 버리는 일은 시민의식의 향상을 통해서 시민들이
자발적으로 실천할 수 있는 단계에 이르러서 자연스럽게 이루어져야 하는 것 아닐까?

그런 세세한 일까지 강제적으로
규제하는 태도를 우리는 박정희 유신 독재 때부터 신물나게 봐왔다. “한국 놈들은 말로 하면 안 돼. 엽전들은 그저 두들겨 패야
말을 들어먹어…” 요컨대 한국인 또는 아시아인은 자유를 허용하면 안되고 강압적으로 통제를 해야만 일이 된다는 것이다. 실제로
그렇게 해서 아시아 각국이 한때 경제적으로 쏠쏠하게 재미를 봤다. 개발 독재라나, 뭐라나… 하지만 그게 오래 못 갔다.
아시아권에 들이닥친 IMF 사태로 개발 독재로 재미보던 시절도 모두 가버리고 만 것이다. 요즘 김대중 대통령은 “민주주의”와
“시장경제”란 말을 아예 입에 달고 다닌다. 아시아적 가치로는 국가 백년대계를 결단코 세울 수 없다는 것이다.


톨릭이 그렇다. 일견 일사불란하고 정돈이 잘 된 것 같지만, 거기에는 계서제(hierarchy)란 게 있어서 곁으로 삐져나오는
가지에 대해서는 적시에 통제가 가해진다. 비유하자면 싱가폴 식이다. 그러나 개신교는 어떤가? 요즘 한국 교회, 아사리 개판
아닌가? 아까도 말한 교회의 부자 세습 같은 건 실로 엽기적이기까지 하다. 실로 여고괴담이 아니라, 교회괴담 수준이다. 게다가
기독교 근본주의자들의 기본 질서 침해 사례는 일반 시민들의 눈살을 찌푸리게 만들기에 충분하다. 실로 자유 만세 아닌가? 그래서
개신교엔 장래가 없는 것처럼 보일 수도 있다. 그러나 나는 그게 아니라고 본다.

자유민주주의가 서양에서 어떻게
발전했는가. 그게 하루아침에 정착된 것이 아니다. 서양 근대사 수백 년 동안 무수히 시행착오를 겪고 수많은 피를 흘리면서 고생
고생한 끝에 가까스로 얻어진 것이다. 그들이 서양근대사에서 겪었던 혼란과 무질서는 정말 길고도 고통스러운 것이었다. 역사 책
읽어보면 다 나온다(영국혁명, 프랑스혁명, 미국혁명 등등). 하지만 그런 과정을 거치면서 시민들의 의식 수준이 전반적으로
높아졌고, 그것이 오늘의 유럽 사회, 서양 사회를 있게 만들었다.

나는 우리가 거치는 과정도 다 그러한
시행착오의 일부분이라고 본다. 우리는 지금 혼란의 폭풍우 속에 들어와 있기 때문에, 그 무질서를 견딜 수 없을 것처럼
지긋지긋하고 심각하게 느끼지만, 그런 가운데서도 시행착오를 거치면서 무언가 새로운 질서가 창출될 수 있을 것이라고 전망한다.
우리에게는 자유가 있기 때문이다. 교회를 세습할 정도로 엽기적으로 자유를 악용하는 부류도 있겠지만, 그 자유를 기반으로 진정으로
하나님의 일을 하려는 세력도 엄존하기 때문이다.

우치무라 간조는, 빛이 강하면 그림자도 짙은 법이라고 말했다.
미국 사회의 경우 악당들은 정말 잔인하고 흉포하기가 이루 말할 수 없다. 우리나라에선 범인 체포할 때 카메라를 들이대면 저고리
뒤집어쓰고 얼굴 가리기 바쁜데, 미국에서는 카메라에다 얼굴 대고 혀를 낼름거리는 자도 있다. 전혀 죄의식이 없다. 마치 악마의
모습 그대로다. 그러나 정말로 고결한 심성을 가진 인격자 또한 많이 있다. 미국 사회는 선악간의 콘트라스트가 대단히 큰
사회이다. 흰색은 너무나 밝아서 눈이 부실 정도다. 그러나 검정색은 그야말로 블랙홀처럼 깜깜하다.

그러나
아시아는 어떤가? 우치무라 간조는 아시아는 “황혼의 어스름(twilight)”과 같다고 한다. 善도 아닌 것이, 그렇다고 惡도
아닌 것이,…. 흐리멍텅하게 회색 빛이라는 것이다. 그러니 모두들 대충 남의 눈이 있을 때는 착한 척하다가 남의 눈만 없으면
온갖 못된 짓을 다한다. 특별히 선한 자도 없고, 특별히 악한 자도 없이, 모두 거기가 거기다. 죄의식은 없고 수치심만
있다.(아이들이 즐겨하는 말, “에이, 쪽팔려…”)

나는 서양 사회와 아시아 사회의 이런 차이점은 바로
“자유”의 유무에서 비롯된다고 생각한다. 이런 의미에서 “아시아적 가치”는 참 웃기는 거다. 서양 사람은 인간이고, 그래서
자유가 주어져도 가하고, 아시아 사람은 인간 이하(그럼 원숭인가?)의 존재니, 말 안 들으면 그때마다 몽둥이로 갈겨야 된다는
논리인 것이다.

우리 개신교 참 문제 많다. 그러나 그 모든 것이 자유라는 여건 속에서 부글거리며 끓고 있는
중이다. 그 속에서 바야흐로 선과 악 사이의 스펙트럼이 조금씩 선명하게 드러날 것이다. 그러면서 회색 톤 일색의 단계를 벗어나,
진정으로 진리의 편에 선 세력이 전면에 확고하게 설 날이 올 것이다. 물론 진리에서 벗어난 세력은 더욱 발광하면서 극악성을
발휘할 것이다. 밝은 것은 더욱 밝게, 어두운 것은 더욱 어둡게 될 것이다.

프로테스탄티즘의 가장 강력한 기반은
바로 자유이다. 그것은 하나님이 창세기에서 아담과 이브에게 허락하신 여건이다. 그것은 하나님이 인간에게 부여하신 실존적
상황이다. 물론 타락과 일탈에 빠질 수도 있다. 그러나 돌이켜 진리의 편에 설 수 있는 복원력도 갖고 있는 것이다. (탕자의
비유를 보라.) 역사의 수레바퀴는 아주 천천히 돈다. 무질서와 혼란에 설령 분노는 할지라도, 좌절을 할 필요는 없다. 카톨릭에
주눅들 필요 없다. 프로테스탄티즘은 비전을 가져야 한다. 그리고 프로테스탄티즘의 본령이 무엇인가에 대한 자각을 가져야 한다.
(그리고 이 자유에 대한 프로테스탄티즘의 비전은 교육의 영역에서도 적용이 가능하다. 즉, 아이들에게도 시행착오할 기회를 줘야
한단 말이다. 스스로 깨우친 것만이 가치있는 것이니까…)

민우와 엄마의 대화

오늘도 여느 때와 다름없이 민우가 자기 전 함께 기도했다.

기도를 마치자 민우가 묻는다.
“엄마도 하나님하고 예수님하고 believe 해?”
엄마: 그럼 그럼. 당연하지!

민우: (신나하며) 예-이!
        민우도 하나님하고 예수님하고 believe 해.
        엄마도 민우도 eternal life 있네.
        엄마가 heaven 에 먼저 가서 기다리면 민우도 heaven 갈께.

엄마: (무척 감동된다) 그래, 그래, 엄마랑 민우랑 heaven 에서  

         만나자.

민우: (기분 좋게 웃다가) 그런데 heaven 에서도 밥먹어?
엄마: 그럼, 그렇겠지. 민우야, 민우가 제일 좋아하는 음식이 뭐야?
민우: 돈까스!
엄마: 하나님께서 heaven 에서, 돈까스보다도 훨씬 더 맛있는거
        주실거야.
민우: (잠시 생각하다가) 예수님 피하고 skin?!
엄마: (황당하다. 이런경우엔 뭐라고 대답해야 하나?)
        그래.. 예수님 피하고 살하고 먹을지도 모르지.

민우: 디저트로?

엄마: (꽈당!)

성찬식에서 조금씩 받아먹는 ‘예수님의 피와 살’이

그렇게도 맛있나?
민우의 천국은,

동그랗고 납작한 ‘예수님의 살’과

조그만 컵에 담긴, ‘예수님의 피’를
디저트로 맘껏 먹을 수 있는 곳인가 보다.

2004 올림픽 (김수영)

저녁 8 시부터 중계된 2004 올림픽 개막식을
난 청소하면서 대충대충 보고, 민우는 아주 열심히 봤다.

각 나라 입장 할 때 한국이랑 미국이랑 나올 거니까 잘 보라고 하니까 민우는 고개를 빼고 기다린다.

미국이 먼저 등장했다.
집에 있던 작은 성조기까지 들고 “예! 예! 미국이다. (영어로)” 하면서 환호성이다.
한국이 등장했다.
한국팀이 민우가 알고 있던 “Korean flag” 태극기를 안 들고 있으니 의아한 모양이다. 왜 Korean flag를 안들고 있냐고 따진다.

음… 한국은 지금 South Korea 하고 North Korea 로 나눠져 있는데,
민우 할머니 할아버지, 외할머니 외할아버지가 사시는 곳이 South Korea 야.
그런데 두 Koreas 가 서로 다른 flags 를 가지고 있어.
South Korea 는 민우가 알고 있는 Korean flag 를 가지고 있고,
North Korea 는 또 다른 flag 를 가지고 있지.
올림픽에서 두 Koreas 가 같이 나오면서 South Korea flag 를 들면
North 가 기분나쁘겠지, 그리고…

여기까지 말하니까 민우가 말을 끊는다.
“아, 그래서 새론 flag 를 들었구나!”

그래서 난 또 뒤적뒤적 인터넷을 뒤진다. 다행히 한국팀이 등장한 후 몇 분도 안지났는데 사진이 떴다. 그 중 “새론 flag” 가 잘 나온 사진을 찾아서 민우에게 보여준다.

봐봐.. 그래서 Korean map 이 그려진 flag 를 들었지?
이 쪽이 North 고 이 쪽이 South 고.
빨간 옷 입은 사람들이 South 사람들이고 파란 옷 입은 사람들이 North 사람들이야.

민우는 다 이해한 표정이다.

하지만 민우가 앞으로 자신과 밀접한 관계가 있는 미국과 한국..
또 북한과 남한을 어떻게 이해해 나갈지…

지금 민우는 그런 이해보다는 불꽃놀이가 더 재밌나 보다.
새벽 1 시가 다 된 지금, “왜 opening ceremony 더 안해?” 하다가 겨우 잠들었다. 내일이 토요일이니까 늦잠자는 거 봐준다. ㅎㅎㅎ

(김수영의 글)

정직훈련 (팽동국)

이글은 2002년 1월 이코스타에 실린 글입니다.
http://www.kosta.ws/eKOSTA/200201/focus/focus02.htm

하나님은 ‘정직훈련’으로 나를 초대하시는데, 두 분의 신앙선배들을 사용하셨다.


당시 신학 대학원을 다니고 계셨던 한 전도사님의 개인적인 경험을 통해 나는 이 ‘정직훈련’에 대한 첫 초청장을 받은 셈이다. 그
분이 한 대기업 회사를 다니고 있었고, 예수님을 영접한지 채 몇 년이 되지 않은 때였다. 하나님의 말씀을 읽고 기도하던 중에
정직할 것에 대한 도전을 받게 되었다고 한다. 자기가 얼마나 거짓말을 자주 하고 정직하지 못한지를 생각해 본 후에 말씀에
순종해서 살기로 작정을 했다. 즉, 다음날부터 어떤 상황에서든지, 누구와 이야기하고 있건 간에, 거짓말을 한 바로 그 순간 말을
멈추고 기도하기로 결심을 했다. 거기에는 아주 사소하고 작은 거짓말, 소위 말하는 하얀 거짓말, 그리고 필요치 않은데도 심히
과장하는 것까지도 포함하기로 했다. 여러분 같으면 하루에 얼마나 멈추어야만 할 것 같은가? 그 분은 자기가 순간적으로
거짓말했다는 사실 때문에 그 다음날 25 번 대화를 중단하고 기도했어야만 했다고 한다. 수치감과 당혹감, 자신에 대한 실망과
좌절로 인해, 때로는 대화 중에 주저앉아 무릎을 꿇어야 했고, 때로는 북받쳐 오는 분노와 절망으로 인해 울음을 터뜨리기도 하고
화장실로 도망쳐 가기도 했다고 한다. 그러나 그는 거기서 포기하지 않고, 그 다음날도 동일하게 하기로 했다. 여러분 같으면 그
다음날에 몇 번으로 줄일 수 있을 것 같은가? 그는 그 다음날에도 23번이나 대화를 멈추고 기도했어야만 했다고 한다. 내가
개인적으로 충격을 받은 것은 첫날의 25번의 거짓말이 아니라 바로 두 번째 날에 겨우 2번밖에 줄이지 못했다는 사실이었다.
그렇게 열심히 순수하게 기도하며 순종하기로 결심을 했다면, 그리고 그런 당황스러운 경험을 하면서까지 자신을 몰아붙여 거짓말을
하지 않기로 결단을 했다면, 나는 그 다음날에는 거짓말 하는 횟수를 최소한 반 이하로 줄일 수 있을 줄 알았다. 그런데 겨우
2번을 줄였다니 ! 지금도 그렇지만 그 얘기를 들었던 당시 나는 인간의 전적 타락한 죄성에 대해 참으로 피상적인 이해를 하고
있었으며 인간의 의지와 능력을 과대평가하고 있었기에 2번 밖에 줄이지 못했다는 사실을 잘 이해하지 못했으며 충격을 받았던 것
갔다. 지금은 나라도 그렇게 많이 줄이지는 못했을 것을 인정한다. 어쨌든 그 분이 자연스럽게(?) 정직할 수 있게 된 데는 한
달이란 시간이 지나고 나서야 비로소 습관적으로, 상습적으로 해 오던 거짓말에서 어느 정도 자유로울 수 있었다고 한다. 인간의
죄성이 우리 자신 속에 얼마나 깊이 뿌리 박혀 있었는지를 여실히 드러내 주는 일례라고 생각한다.

그 분의 간증과
나눔을 통해서, 나 자신의 본성인 죄를 이기고 성령님께 순종하며 살기가 얼마나 힘이든지를 깨닫게 되었고 그 때부터 나도
“정직훈련”을 시작했다. 뭐 그 분처럼 할 용기도 자신도 없었고 나름대로 가능하면 정직하기로 결심을 했다는 이야기일 뿐이다. 첫
번째 해야 할 일은 얼마나 내가 자주 거짓말을 하는지 확인하는 일이었다. 직접 하루동안 세어 보지는 않았지만, 나도 그분에
조금도 뒤지지 않게 거짓이 몸에 베어 있다는 것을 깨닫는 데에는 오랜 시간이 걸리지 않았다. 그리고 두 번째의 도전은 비슷한
시기에 한 목사님의 설교를 통해서였다. 그 목사님이 신학공부를 하면서 성품 훈련을 할 때, 거짓말을 하거나 자기의 못된 성품이
표출될 때마다 한끼씩 굶기로 했었는데, 처음에는 수도 없이 굶어야만 했었다고 설교 말씀 중에 본인의 경험을 나누며 청년들에게
도전을 하셨다. 그리고 최근의 예로 컴퓨터 소프트웨어를 불법으로 복사해서 쓰고 있었는데, 매번 등록하라는 창을 읽다가는 요긴한
것임에도 불구하고 결국에는 삭제했다는 경험을 말씀하셨는데, 그 때 당시는 충격이었던 것이 문제 의식이나 죄책감 없이 누구나 책
복사와 컴퓨터 소프트웨어를 복사하던 시기였기 때문이다. 나는 이 두 분들을 통해서 예수님 믿고 하나님의 자녀로서 산다는 것이
바로 이런 것인지를 깨닫게 되었다.

이 두 분의 경험과 도전을 통해서 “정직훈련”으로 초대되어 훈련받기
시작한지가 지금은 벌써 8년이란 세월이 지나갔다. 그런데 최근에 나는 다시 한번 이 훈련을 받게 되었고 -물론 평생을 거쳐 받을
훈련이지만- 이 경험을 함께 나누려고 한다. 나는 의공학용 초음파에 대해서 연구하고 있는데, 지난해 여름에 예상치도 기대치도
못하고 있었던 일이었음에도 좋은 초음파 장비를 빌려서 실험을 할 수 있는 기회가 주어졌다. 지도교수를 비롯해 몇 사람이 주어진
예산안에서 그보다 훨씬 못한 장비라도 빌리려고 2년 동안 시도하다가 경비와 안전규율 등의 문제로 작년 봄 이후로 포기하고 있었던
중이었는데, 갑작스럽게 지도교수를 통해 35만불이나 되는 아주 좋은 장비를 무료로 2주 동안 빌릴 수 있게 되었던 것이다.
이것은 정말로 하나님의 은혜임이 분명했다. 장학생(長學生 not 奬學生)을 졸업시키고, 부족한 나를 훈련시키기 위한 하나님의
계획과 섭리와 인도하심이라고 본인은 확신한다. 어쨌든 촉박하게 결정된 일이라 급하게 실험준비를 하고는 그 장비를 2주 동안
최대한으로 사용하기 위해서 여러 가지 실험을 할 수 있었다. 보통은 돼지 피를 사용해서 실험을 하는데, 실험 결과가 아주 예상한
것 이상으로 좋았다. 몇 년 전에 우리 실험실 석사 학생이 관찰을 했었으나 아직 학회에 보고되지도 않았고, 그때도 역시 짧은
기간에 비교적 좋은 장비를 사용할 수 있는 기회가 있어서 그때 한번 관찰한 이후로 장비의 한계로 관찰할 수 없었던 아주 재미있는
현상을 관찰할 수 있었을 뿐 아니라, 여러 변수를 바꿔가며 실험을 해서 그 현상을 어느정도 까지는 해석하고 그 원인까지도 분석할
수 있는 실험을 할 수 있었다. 그러던 중에, 혹시나 하면서 본인의 목 부근의 동맥을 관찰을 해 보았는데, 아주 비슷한 현상이
관찰되었다. 너무나 기쁘고 감격스럽고 흥분이 되었고, 그래서 아무생각 없이 과 실험실 몇 사람들에게 부탁을 해서 같은 현상을
관찰하고 자료를 받아 두었다. 그리고 나서 한 달 동안 기초 자료 분석을 한 후에 학술 발표에 요약문을 제출할 수 있었다.
그런데, 그 뒤에 지도교수가 갑자기 사람 관련된 실험을 학회에 발표하려면 학교 쪽에 안전 허가를 받아야 될 것 같으니 알아보라는
것이다. 의공학용 초음파 장비는 이미 안전규율에 따라 제작되고 있고 일반 병원에서도 진단용으로 사용되고 있으며, 가장 안전한
방법중의 하나로 잘 알려져 있기에, 별 문제 없을 것이라고 생각했다. 그래서 구비서류들을 준비하여 허가를 받으려고 자료를 찾아
읽어보니, 모든 사람 관련된 실험은 심지어 설문조사까지도 “반드시” 실험 전에 학교측에서 안전 허가를 받아야만 한다는 것이다.
몇몇 실험실 사람들의 조언을 받아서 그냥 실험 날짜만 바꾸어 앞으로 할 실험인양 꾸며서 허가를 받고, 그 후에 학회발표를 하면
되겠다고 생각을 해서 그렇게 서류들을 준비하고 있었다. 거리낌이 조금 있기는 했지만, 워낙 안전한 방법이기에 아무 상관없을
것이라고 생각을 했다. 그러나 나와 실험실 사람들은 상관이 없었지만 하나님은 이러한 생각과 계획을 좋아하지 않으셨다. 어떻게
그것을 깨달았는지 그 과정을 얘기하면 다음과 같다.

그 주에 영국에서 유학온 한 크리스찬 친구를 만날 기회가
있었는데, 우연히 자신의 삶을 나눌 기회가 있었다. 그 전 주 토요일 교회의 한 집회에서 도전을 받아서 운전을 할 때 속도
위반을 하지 않기로 결심을 했다고 한다. 그도 분명 안전을 생각하면 통상 많은 사람들이 하는 것처럼 다른 차들을 따라서 대략
최고 속도보다 시속 5마일 정도 빨리 달려야 되는 것을 분명히 알지만, 이것은 안전 문제라기보다는 하나님과 자신과의 약속이기
때문에 비록 덜 안전하더라도 그렇게 하기로 결심했다는 얘기를 하였다. 참 하나님 보시기에 귀한 결심이라는 생각을 하면서도 그의
생각이나 방법에 전적으로 동의하지 못한다는 정도로만 생각하고 그냥 지나쳤다. 그런데 그 날 하루 종일 그 생각이 계속해서
떠오르며, 운전과는 상관 없는 내 자신의 안전허가 계획과 연관이 지어지는 것이다. 동시에 마음 한편으로는 그 연관성을 억지로
부인하며 합리화시키고 그냥 묻어두려고 했다.

그런데 더불어 과거에 경험했던 하나님의 ‘정직훈련’이 다시 생각나는
것이다. 전에 말씀드렸던 그 두 분의 도전을 받은 얼마 후에, 계속해서 말씀을 읽고 들을 때거나, 책을 읽을 때 혹은 사람을
만날 때마다 계속해서 ‘정직’이라는 단어가 집요하게 나를 파고들어 피할 수 없이 직면했어야 되었다. 그 때 당시 성경에는 온통
‘정직’이란 말만 가득 써 있는 듯이 느꼈었는데, 최근에 한번 서치 엔진을 사용해서 세어 보았었는데, 실제로는 170여 번에
걸쳐 정직이란 단어가 반복되어 기록되어 있음을 알 수 있었다. 뒤이어 내가 처음으로 통과해야 했던 정직 훈련의 큰 관문은 바로
인생을 건 일이었다. 그때 다니던 대기업 회사에 사표를 내고 미국의 한 명문 사립대에서 입학허가를 받았었는데, 비자 신청을
준비하던 중에 앞에서 말한 것처럼 도무지 피할 수 없는 하나님의 강권적인 여러 가지 사인을 통해서 결국 하나의 결심을 하게
되었다. 경제적으로 여유가 없는 사람들이 통상적으로 하는 방법대로 통장에 돈을 빌려서 잔고 증명서를 준비해서 제출하는 임시방편이
거짓으로 느껴지게 되었고, 그래서 부모님과 형제들만이 최악의 경우에 보태줄 수 있는 최대한도의 약속된 액수만큼 만을 잔고 증명에
넣어서 서류준비를 했다. 그때 당시 총 마련할 수 있는 부모와 형제들의 통장에 있는 액수를 다 합쳐 보니 충분치는 않았지만 1년
학비와 생활비 정도가 되었고 그러면 될 줄 알았었는데, 여지없이 재정부족으로 비자 거부를 받았다. 그래서 결국은 1년을
기다렸어야 되었는데, 경제적으로 나아진 상황은 없고, 또 회사는 이미 그만둔 상태여서 돌아갈 수도 없고, 마치 이스라엘 백성이
앞에는 홍해요 뒤에는 애굽 군대가 쫓아오던 상황처럼 진퇴양난의 상황에 처해서, 다른 소망없이 유학갈 것에 대한 분명한 사인을
보내 주셨던 주님만을 기대하며 마치 홍해가 갈라졌던 것처럼 유학의 길을 열어주시기를 기다릴 수밖에 없었다. 결론적으로 얘기하면
1년이 늦춰지기는 했지만 다시 비자를 받을 수 있었고 이렇게 미국에 오게 되었다. 그런데 그 기다리던 1년 동안 하나님이 참으로
많은 축복을 해 주셨다. 철저히 경제적인 부분에서 하나님을 의지하는 훈련을 할 수 있었고, 어머님이 예수님을 믿고 교회에
나가시게 되었고, 두 분 형님들이 가장 어려운 시기를 보내게 되었는데 함께 옆에 있어줄 수 있었고, 그리고 또 결국에는 하나님의
은혜로 국비 장학금까지도 받을 수 있게 되었다. 그러나 무엇보다도 그 고난과 어려움을 통해서 하나님의 말씀을 깊이 묵상할 수
있었던 것이 가장 큰 유익이라고 감히 말할 수 있다. 그렇게 생을 걸었던 ‘정직 훈련’을 거쳤던 기억과 그리고 그 과정이 비록
힘들고 어려웠지만 결과적으로 얼마나 큰 유익들이 있었고 그 이후에도 얼마나 많은 복들이 있었는지를 다시 아주 생생하게 기억을
하게 되었다.

그럼에도 불구하고 나는 그때까지 그것이 하나님의 사인인지를 깨닫지 못하고, 한편으로 여러 가지
핑계를 대고 있었다. 그때는 그때고 이번에는 다른 상황이며, 그리고 이것은 모르고 한 일이고 아무 해도 없고 안전한 것이라는
합리화, 나뿐만 아니라 지도교수에게도 영향을 미칠 수 있다는 등의 핑계들이 생기기 시작했다. 그리고는 한가지 방법이 떠 올랐다.
지도교수를 찾아가서 상황을 설명하며 동의와 허가사인을 받는다면, 내 책임을 교수한테 어느정도 떠 넘겨서 회피할 수 있고, 또
그러면 나 자신과 하나님께도 받아들여질 수 있지 않을까 하는 기발한 생각을 하게 된 것이다. 그래서 모든 서류들을 날짜를
바꾸어서 준비를 해서 교수를 찾아가려고 하고 있었다. 영악하다 못해 사악하기까지 한 도무지 가능성 없고 구제불능인 내 자신의
모습임에도, 하나님은 신실하셔서 그런 나의 연약함과 무지함을 책망도 없이 또 다른 방법으로 말씀하고 권면 하셨다. 바로 교수를
찾아가려던 그 날에 사전에 예고도 없이 지도교수가 여행을 떠나셨는데, 그것도 해외로 15일씩이나 가신 것이다.


제는 하나님의 뜻임을 분명하게 알게 되었고 이쯤 되면 두 손들고 기쁘게 순종할 때도 된 것 같은데, 막상 정직하게 허가 신청을
할 생각을 하니 근심과 걱정이 몰려오기 시작하는 것이었다. 만약 허가를 못 받으면 졸업이 늦춰지고, 학회 발표도 취소가 될
텐데, 또 만약 학교 기관에 사실대로 알렸다가 무슨 부당한 처분은 받지 않을까? 그리고 또 더불어 지도교수에게도 피해가 가지
않을까? 등등의 염려가 몰려오기 시작해서 이번만은 그냥 계획대로 실험 날짜를 바꾸어서 하고 싶은 유혹이 몰려오기 시작했다.
그리고 동시에 날짜를 바꾸어서 논문 하나를 더 내고 싶다는 욕심이 강하게 들기도 하면서, 여러 가지 복잡한 상황을 피할 수 있고
간단하고 편하게 일을 처리할 수 있다는 편리함을 이유로 들며 마음이 흔들리는 것이다. 내가 하나님을 두려워하기보다는 얼마나
세상을 두려워하고 있으며, 또 얼마나 욕심에 사로잡혀 살고 있으며, 편리라는 이름으로 얼마나 세상방법을 좇고 하나님 방법을
택하지 않는지를 어찌 이보다 더 여실히 드러낼 수 있단 말인가? 정말로 몸서리 쳐지게 자기합리화와 자기 본위의 생각을 하고 있는
나의 모습을 보았다.

참 좋은 하나님은 이런 나를 결코 포기하지 않으시고 계속해서 위로하고 격려하셨다.
그런 다음날 말씀을 묵상하는데, 본문이 신명기 28장 1-14 이었고 하나님은 하나님의 말씀에 온전히 순종하면 나갈 때나 들어올
때나 복을 주시며 심지어 자손에게까지 복을 주시겠다는 말씀을 마주 대하게 되었다. 정말로 하나님은 나에게 순종을 원하시고 그것을
통해서 내가 손해를 보는 것이 아니라 복을 받게 되며 그래서 이렇게 하나님은 포기하지 않고 나에게 복을 주시기를 원하시는구나
하는 것을 깨달았다. 그러면서 하나님께 순종해서 받을 복이 세상방법을 포기했을 때 잃어버릴 손해보다 훨씬 더 크다는 것을
확신하게 되었다. 최대의 손실 이래봤자 졸업 조금 늦어지는 것, 최악의 경우 학회 발표 하나를 못하고 논문 1개를 더 쓸 수
없다는 것, 하지만 순종하지 않을 때는 하늘의 영원한 복을 잃게 된다는 간단한 산술을 할 수 있게 되었다. 그래서 몰려오는
염려와 두려움 없이 기도하면서 심지어는 기대하는 마음과 기쁨으로 기꺼이 하나님께 순종하여 정직할 수 있었다.

결론
적으로 말하자면 학교 담당자를 만나서 솔직하게 상황을 얘기하였고, 상담을 하니 그래서는 안되지만 즉흥적인 실험이었고 알지 못하고
한 일이기에, 한번만은 실험 후에 허가를 받을 수 있는 방법이 있다고 해서, 결국에는 시간이 걸리기는 했지만 올해 초에 드디어
거짓없이 정당한 방법으로 허가를 받을 수 있게 되었다.

10년에 가깝게 ‘정직훈련’을 해 나오면서 쉽게 빠졌었던
두 가지 오류들을 지적하며 글을 맺으려 한다. 하나님께 이렇게 정직 훈련을 하게 되면서 나보다 더 정직하지 않은 그리스도인들을
보면서 너무 쉽게 교만해지고 우월해지기 쉽고, 그래서 바리새인의 모습을 갖추고 타인을 판단하기 쉽다는 것이다. 내가 잘해서
하나님께 순종하거나 정직훈련을 받은 것도 아닌데도 그리고 아직도 많은 부분들을 잘 하고 있지 못하면서도 자기 의가 생기게
되는데, 그렇게 되면 어쩌면 이것은 부정직한 것 이상으로 하나님 보시기에 악한 모습일수 있다. 또 다른 하나는 우리가 아무리
노력해도 어짜피 완벽할 수 없으니까, 쉽게 포기하고 도전도 받지 않고 하나님의 말씀에 따라 살려고 하려는 노력조차도 하지 않으며
은혜의 하나님만을 얘기하는 모습이다. 특별히 나를 비롯한 한국 교회의 많은 기독신자들은 이런 모습이 많이 있는 것 같다. 이런
나 자신의 부끄러운 고백과 실수를 통해 이 글을 읽는 분들이 더 이상의 시행착오가 없기를 바라며, 우리 자신의 깊은 죄성과
한계에도 포기하지 아니하시고 하나님의 성실하심과 열심에 힘입어 하나님의 자녀인 우리들이 각자 하나님 보시기에 거룩하고 온전한
그리스도의 장성한 분량에까지 영적 성장을 이루어 가는데 도움이 되기를 바라마지 않는다.

내가 본 한국 교회, 내가 본 코스타 (우종학)

*이 글은 코스타의 웹진인 이코스타(www.ekosta.org)에
2001년 8월호에 기고한 글입니다.

내가 본 한국 교회, 내가 본 코스타

To generalize is to be an idiot. – William Blake

1. 한국 교회와 한국 사회: 신병 교육대와 전투지


떤 분께 이런 얘기를 들은 적이 있다. 한국 사회에서 기독교 정신에 반하는 커다란 문제가 발생했을때, 그것이 윤리의 문제이든,
문화의 문제이든, 가치의 문제이든, 그 문제에 대해 기독교적인 목소리를 낼수 있는 각 분야의 전문가를 찾기가 너무나
어렵다는(cf. 김연종 ‘흔들리는 한국 교회’). 나는 이것이 매우 심각한 문제라고 생각했다. 그것은 반기독교적 흐름을 상대할
기독교적 파워가 없다는 게임의 논리에서도 그렇지만 ‘아군’이라고 분류하는 한국 교회의 정체성 자체에 대해서 의문이 가기
때문이었다.

“한국 기독교의 가장 큰 문제가 무엇입니까” 라고 누군가 묻는다면 “잘 모른다” 라고 대답하는 것이
가장 솔직한 대답일 것이다. 그러나 한 가지 뚜렷한 관측적 사실은 한국 교회의 성장 또는 그 규모와 한국 사회에 대한 교회의
영향력 사이에 별다른 관련이 없다는 것이다(안점식, ‘한국 교회와 기독교 세계관의 문제’). 이러한 현상은 교회 성장주의,
유교적 권위주의, 기복주의(박성호, ‘한국 교회 그렇다면 무엇을 개혁할 것인가?’) 등과 감성적, 개인적 성향에 맞춘 교회의
목회 전략, 사회에 대한 교회의 침묵(권오승, ‘세상으로 복음의 영광을 주목하도록’) 등, 쉽게 관측되는 요인들에 의한 당연한
결과라고 할 수 있다.

그러나 나는 이러한 요인들 위에, 혹은 이런 요인들의 다른 표현이라고 할 수 있는 매우
중요한 한 가지 요인을 덧붙이고 싶다. 그리고 나는 이것이 보다 근원적인 문제이며, 위에서 지적된 요인들을 극복하는 교회
개혁으로만은 해결되지 않는 문제라고 생각한다. 그것은 바로 ‘현장의 기독교인’의 부재이다.
반문화(counter-culture)를 주요 특징으로 하는 근본주의(fundamentalism)적 경향이 많은 한국 교회 안에
짙게 깔려 있음으로 인해 교회의 안과 밖을 철저히 나누고 교회의 벽을 높이 쌓는 이원론적 경향이 팽배해 있다는 것, 바로 그것이
‘현장의 기독교인’들을 사라지게 만든 근원적인 이유라고 생각한다(cf. 정진호, ‘부흥을 가로막는 장벽들, 이원론의 문제를
진단한다-(2)’). 1920년대 미국에서 세속 문화에 대한 대항으로 일어났던 근본주의운동의 경향이 복음주의권 안에도 깊이
들어와 미국 사회의 여러가지 문제들에 대해 복음주의자들을 침묵하게 만들었다는 지적은 90년대의 미국 복음주의권에서도 넓게
논의되었던 이슈 중 하나였다 (Mark Noll, ‘The Scandal of the Evengelical Mind’).


는 ‘신병 교육대와 전투지’의 비유가 ‘왜 현장에 그리스도인이 없는가’를 잘 설명해 준다고 생각한다. 우리는 강제 징집이 아닌
사랑과 섬김으로써 그리스도를 모르는 사람들에게 복음을 전하고 그들이 이방인이 아닌 하나님 나라의 백성이 되도록 돕는다. 그리고
이때부터 그들의 삶에서 치열하게 시작될 영적 (지적·감성적·의지적) 전쟁에서 살아남을 수 있도록, 스스로 하나님의 말씀을 먹으며
말씀 안에서 성장해 갈 수 있도록 교회는 그들을 ‘신병 훈련’으로 돕는다.

이제 신병 교육대에서 기초 훈련을
마친 그리스도의 전사들은 가끔씩 (한 주에 한 번이든 세 번이든) 후방으로 돌아와 쉼을 얻기도 하고 사기의 재충전을 받기도
하지만, (시간적으로는 복음을 받아들임과 동시에) 그들은 전방, 전투지에서 그들의 대부분의 삶을 보내게 된다. 문제는 여기서
시작된다. 그것은 바로 그들이 기본적인 신병 훈련 외에 실전에서 사용될 전투 훈련을 받은 적이 없이 홀로 전투지에 들어가게
된다는 것이다. 부정과 미움, 하나님의 질서를 반하는 어그러짐으로 물들어 있는 직장, 인간 관계, 사회 구조, 문화 속에서
그들은 어떻게 살아야 하는가? 현장에서 일어나는 끊임없는 공격은 그들의 삶이, 우리의 일이 예배가 되지 못하게 한다. 말씀과
기도로 하나님과 교제하면서 그리스도인의 정체성을 유지해 가는 것만해도 사실 기적과 같은 일이다. 이들이 배치될 전선의 부대는
어디에 있는가? 이들보다 먼저 전선에 들어와 실전을 통해 전투 능력을 갖추고 있는 각 분야의 그리스도인 전사들은 어디에 있는가?
이들에게 전선의 상황을 알려 주고 공격 목표를 주지해 주며 전술을 가르치고 함께 작전을 펼치는 소대장, 병장들은 어디에 있는가?
나의 제한된 판단으로는 현장에 대한 부르심에 뜨겁게 헌신한 소수의 정예들은 고전하고 있지만, 대부분의 전사들은 혼자서 살아남는
일에 급급하여 숨어 있으며 그나마 뜨거운 열정을 가진 전사들은 도로 신병 교육대로 돌아가 버렸다. 세상 일에는 흥미를 잃은
반면에(김연종 ‘예수 이름으로 가진 병’) 신병을 모으고 교육하는 일이 그래도 하나님 나라에 대한 그들의 열정을 채워 줄 수
있으니까. 전선의 병력이 정예 부대여야 하고 다수여야 하는데, 내 눈에는 몸집 큰 신병 교육대만 보인다고 하면 과언일까?
신교대는 커진 몸집을 굴리느라 더 많은 교관을 필요로 하고 그러다 보면 전선으로 나오는 전사들은 당연히 적어진다.


는 교회가 성장하는 것을 반대하는 것이 아니다. 교회가 커지는 만큼 전선에서 활동하는 그리스도인들이 많아져야 한다는 것이다.
신병 교육대만 커진다면 그것이 진정한 의미의 신교대인가? 교회가 커지는데 사회가 그대로 변하지 않고 그대로 남아 있다면 그 사회
속의 그 교회가 진정한 교회인가를 되물어야 하는 것은 당연한 일일 것이다. 만일 교회가 제대로 된 교회이고 각양의 그리스도인들이
각자의 현장에서 주님의 가르침 대로 하나님의 질서 대로 살고 있는데도 아직 하나님의 때가 되지 않아 우리 사회의 모습이
그대로라면, 우리는 하나님을 앞서 가는 우를 범하지 않고 기다려야 하겠지만, 현재의 내 좁은 눈에는 그렇게 보이지 만은 않는다.

나는 또한 현장의 그리스도인이 없다는 것으로 교회의 교육 자체를 부정하는 것이 아니다. 목회자의 역할은 목회
전문가로서 복음을 전하고 그리스도의 장성한 분량에까지 성도들이 자랄 수 있도록 도우며 교회 공동체와 예배를 통해 끊임 없이
그리스도인들을 복음으로 재충전 시켜주는 일이며 이것은 타락된 창조계에서 하나님의 나라를 시작하는 일이기 때문이다. 또한 전투는
실전 경험을 통해 전선에서 배우는 것이기에 신교대에서 해 줄 수 있는 훈련에는 한계가 있기 때문이다. 그러나 나는 그럼에도
불구하고, 보다 많은 현장의 문제들이 교회에서 다루어져야 한다고 생각한다. 전투지의 그리스도인들의 전투 경험이 신병교육 훈련의
내용에 보다 많이 포함되어야 한다고 생각한다. 현장의 문제들에 대해 현실적으로 다루고 이에 대해 체계적으로 훈련해야 한다고
생각한다. 많은 캠퍼스 선교 단체에서 학부 시절 뜨겁게 헌신하던 리더들이 졸업 이후에는 대형 교회의 대예배 좌석에 숨어 버리는
일도 나는 이러한 맥락에서 비롯되었다고 이해한다. 그룹 성경공부를 인도하고 영혼의 성장을 돕던 리더십이 부정과 악이 팽배한
직장에서 통전적인(wholistic) 그리스도인의 삶을 자동적으로 보장해 주지는 않는다.

우리에게는 현장의
그리스도인들이 필요하다. 교회는 전사들을 소총으로 무장시켜 개인적으로 전선에 내보내는 무책임함을 넘어서 이들이 현장의
그리스도인들과 연결되도록 구조적으로 도우며 전선의 전력 증가를 위해 신교대에 투자하는 이상의 노력과 자금을 현장에 투자해야
한다고 생각한다. 채플과 교목실을 두는 정도로 구색을 맞추는, 이름 뿐인 기독교 대학이 아니라 학생들이 기독교적으로 사고하는
일을 구체적으로 돕는 커리큘럼을 갖춘 진정한 기독교 대학을 세우는 일, 생명의료 윤리, 개별 대중문화 등, 사회와 문화의
문제들을 사안 별로 연구하고 결과물들을 낳아 교회 교육에 내용을 제공할 수 있는 연구 단체나 프로젝트 등에 지원하는 일 등을
예로 들 수 있겠다. 기독교라는 이름을 걸지 않더라도, 사회 속에서 기독교적 가치와 하나님의 나라 회복을 위한 사역들에 보다
적극적으로 지원할 수도 있다. 교회 내적으로는 교회 봉사의 순번제 같은 제도를 만들 수 있다. 다시 말해, 교회의 상황에 따라
헌신된 성도들 중에서 20~50%는 2-3년을 주기로 주일 학교나 성가대등 교회 봉사를 쉬게 하고, 대신 직업과 현장의 문제에
집중할 수 있도록 배려해 주는 것이다. 교회 ‘운영’에 지장이 있을 거라는 우려가 있겠지만 이들이 2-3년 후에 다시 교회
섬김으로 돌아올 때는 교회 자체가 새로운 공급을 맛 볼 것이며 또한 끊임없이 현장으로 그리스도인들을 보냄으로써 전선은 점진적으로
강화될 것이다. 수요 예배 가지 않는 대신에, 주일 학교 봉사하지 않는 대신에 같은 시간과 노력으로 직장에서의 삶과 신앙이
부딪히는 문제, 청소년을 어떻게 기독교적으로 양육할 것인가의 문제에 매달려 기도하고, 배우고, 연구하고, 나누는 일을 하는
사람들이 있어야 하지 않겠는가? 목회 전문 목회자가 현장의 전문가들과 함께 팀사역으로 목회를 하는 교회들에 관한 소식을 듣는
일은 매우 고무적이다. 예배당 중심의 신앙 생활(?)이 믿음의 잣대가 되는 교회의 분위기가 바뀌지 않고는 세상은 그리스도 없음의
축복(?)과 축제를 계속 만끽할 것이다.

그러나 지역 교회가 할 수 있는 일에는 한계가 있다. 특별한 한계
상황이 아닌 이상, 신교대가 신병 교육을 제쳐두고 전투지에 뛰어들 수는 없는 일이다. 참으로 중요한 일은 전투 부대가 세워지는
일이다. 현장의 그리스도인들이 연합해야 한다. 물론 현장에 그리스도인들의 모임이 없는 것은 아니다. 그러나 아쉬운 점이 있다면,
(속단하건대) 현장의 그리스도인들의 모임은 많은 경우, 또 다시 신병 교육대의 역할만을 하고 있지는 않은가? 예배당 중심의
신앙생활을 간과한다는 오해를 받더라도 전투지에 헌신하는 그리스도인들이 더 많아져야 한다. 우리가 부끄러워 하지 않는 복으므이
능력이 각 현장에서 면면히 드러나도록 세상속의 그리스도인들이 세워져야 한다. 각 현장의 그리스도인들이 어떻게 해야 하는가에 대해
답이 내게 없다는 것은 자명하다, 각 현장의 상황에 맞게 연합하고 답을 찾아가야 한다는 원론 외에는. 그리고 나 자신도 나의
현장의 문제에서 답을 찾는 묵묵한 노력을 하고 있다고 감히 말하고 싶다.

나는 코스타를 이런 시각으로 본다. 지역 교회가 할 수 없는 일, 신병 교육대에서 이루어질 수 없는 일, 현장의 그리스도인들을 키우는 일, 이것을 코스타가 해야 하는 것이 아닌가?


너는 가서 모든 족속으로 내 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐
지키게 하라.” 하나님의 창조 명령과 통하는 그리스도의 지상 명령은 ‘제자를 삼는 것’에서 그치는 것이 아니라 주께서 ‘분부한
모든 것을 가르쳐 지키게 하는’ 데까지, 하나님의 창조 질서를 다시 이루는 데까지, 그의 나라가 타락된 온 창조계에서 회복되는
데까지 이르는 것이다(정진호, ‘두 집 내기’).

2. 내가 보는 코스타 (미주 코스타)

최근의
통계를 볼 때, 코스타의 참석자 중 매년 70% 정도가 코스타에 처음 참석하는 사람들이다. 매년 새로운 사람들이 코스타를 접하고
간다는 면에서 코스타를 매우 효과적인 사역으로 볼 수도 있지만 반면에 한 번 온 사람들 중 70%가 다시 코스타에 오지 않는다는
얘기도 되는 셈이다. 이 통계 자료가 말해 주는 것은 무엇일까? 다른 평가 자료나 의견(feedback)들을 참조하여 이것을
해석해 보면 코스타는 ‘한 번으로 만족되는 수양회’, 혹은 ‘매 년 똑 같은 수양회’ 라는 얘기로도 볼 수 있다. 한 번으로
만족되는 수양회라는 평가가 긍정적인지 부정적인지에 대한 결론을 이 자체만으로는 내릴 수 없다. 당연히 코스타 수양회의 목표가
무엇인지를 묻고 그에 준하여 이 평가가 긍정적인지, 부정적인지를 살펴보아야 한다. 코스타의 목표가 복음을 모르는 사람들에게
복음을 전하고 그리스도인으로 결단케 하는 것이라면 ‘한 번으로 만족되는 수양회’라는 것이 부정적 평가는 아니다. 그리스도를 두
번 영접해야 할 필요는 없기 때문이다. 코스타의 목표가 복음화된 유학생들에게 기독교 세계관과 가치관을 확립하게 하는 것이라면 약
4박5일의 수양회를 통해 기독교 세계관과 가치관이 얼마나 확립될 수 있는가를 평가해 보아야 한다. 코스타의 목표가 유학생들의
기독교적 세계관에 입각한 학문 연구와 신앙 생활을 격려할 뿐 아니라, 현재와 미래의 삶의 현장에서 선교적인 활동과 봉사의 삶을
살도록 한다는 것이라면 일주일의 수양회를 통해서 이 목표의 성취가 어떻게 가능한지를 평가해야만 한다. 사실, 위에 언급한 세
가지 모두는 코스타의 사명이자 핵심 정신(core value)이다 (미주코스타, ‘코스타란?’).

독자들 스스로
평가를 내리겠지만, 복음화의 목표를 제외하고는 한 번의 수양회를 통해서 나머지 목표들을 성취한다는 것은 턱도 없다. 일주일 내내
‘여러분 기독교 세계관과 가치관을 가져야 합니다!’ 라고 외쳐대는 것만으로는 되지 않는 일이기 때문이다. 감성보다는 지성,
설교보다는 강의에 촛점을 두고 교육을 위주로 하는 수양회로 완전 탈바꿈한다고 하더라도 한 번의 수양회로는 달성하기 쉽지 않은
목표이다. 나는 코스타가 복음전도 집회만으로 구성된다고 하더라도 비난할 생각은 전혀 없다. 복음을 전하는 일만큼 중요한 일을
말하라고 한다면 할 말이 없을 정도로 복음 전도의 우선성이라는 복음주의의 기본 입장에 어느 정도 동의하기 때문이다. 그러나 만일
코스타가 복음전도 집회만을 하는 수양회라면 나는 한 번 이상 가지는 않겠다. 내가 복음을 모르는 영혼들을 섬기겠다는 결정을 하여
섬기는 이로 가지 않는 이상. 나는 수양회에 2번 이상 참석하는 30%의 사람들중에는 이렇게 섬김의 마음으로 와서 헌신하는 많은
분들이 있다고 생각한다. 섬김을 통해서 배우는 제자도는 매우 귀중한 배움이다. 그러나 근본적으로 ‘한 번 이상 오지 않는
수양회’가 된 것은 한국 교회의 신병 교육대적인 성격이 최근의 코스타에 그대로 반영되어 있기 때문이라는 생각을 지울 수가 없다.
복음 전도하는 것 이외에는 별 내용이 없는, 교회에서도 들을 수 있는 복음의 진수를 더 효과적으로 그리고 강렬하게 다시 듣는 것
이외에는, 어떤 참석자들의 보다 신랄한 표현을 빌리면, ‘화끈한 영적 샤워’로 끝나 버리는, 혹은 어느 정도 현장의 문제를 담긴
하지만 한 번 수양회 참석으로도 다 소화해 낼 수 있는 내용의 수양회… 코스타의 시작부터 세워졌던 목표들은 좋지만 지금
코스타의 모습은 처음의 그 목표들과는 거리가 먼 것이 아닐까 라는 반성이 우리에게 필요하지 않은가?

3. 대학원생을 대상으로 하는 수양회


음화된 대학원생 유학생들을 돕는 가장 중요한 안건은 두 가지로 생각할 수 있다. 첫째는 “전공 속에서 혹은 전공을 통하여 어떻게
하나님께 영광을 돌릴 것인가?” 라는 안건이고 둘째는 “캠퍼스와 지역 교회에서 어떻게 그리스도인으로 성장하며 섬길 것일까” 라는
안건이다. 코스타의 모든 프로그램은 그리스도를 모르는 학생들을 복음화하는 일에 병행하여 이 두 가지 실제적인 안건을 중심으로
짜여져야 한다. 예를 들어 오전은 강의 중심으로 전공과 현장의 문제들을 다루고 저녁은 설교 중심으로 복음과 좁은 의미의 제자도를
다룰 수 있다. 오후의 세미나 트랙의 경우도 ‘구도자의 트랙’, ‘제자도의 트랙’, 그리고 ‘전공과 현장의 트랙’으로 분류 상
세 단계로 나누고 각 트랙에서도 내용의 깊이에 따라 레벨화하는 등 커리큘럼을 체계화할 필요가 있다. 강사에 따라 내용이 바뀌기
보다는 ‘체계화된 내용에 따라 강사를 선정해야’ 한다. ‘신앙과 학문의 통합’이란 말이 나의 전공영역에서는 도대체 무슨 뜻인가에
대해서 학생들이 생각하도록 돕고 답을 찾도록 구체적으로 도와야 한다. 이러한 일을 가능하게 하기 위해서는, 대학원생 사역을
이해하고 유학생들의 상황·현실에 따라 코스타 전체 프로그램 구조와 세미나의 커리큘럼을 짜기 위한 연구 계획을 세우고 이를 위한
연구팀을 구성하는 작업이 선행되어야 한다.

이렇게 커리큘럼이 체계화된다고 가정하고 단순화된 예를 들어 보면,
(편의상의 구분에 대하여 독자들의 이해를 바란다.) 복음을 모른던 학생이 첫 해에는 복음을 듣고 그리스도를 받아 들이며, 둘째
해에는 제자로서의 삶에 대해 배우고 익히고, 셋째 해 이후부터는 자기의 전공을 통해서 어떻게 하나님을 위해서 살 것인가를 목표로
코스타에 참여할 수 있을 것이다. 이미 복음을 받아들인 학생이라면 최소 두 번 이상 참석하여, 한 번은 제자로서의 헌신의
문제를, 그리고 두번째 해부터는 전공과 직업의 문제를 고민하고 돌아갈 수 있다. 또한 보다 헌신된 학생의 경우에는 처음부터
전공과 현장의 문제들을 목표로 하여 동역자들을 만나고 현장의 삶을 함께 준비하는 코스타가 될 수 있을 것이다. 물론 지속적으로
복음의 핵심을 들으며, 하나님의 은혜와 그리스도의 사랑에 대한 감격을 되새기면서 말이다.

두번째로, 강사로부터
학생으로 주입되는 일방통행(one-way)의 설교·강의 흐름에서 학생들이 함께 참여할 수 있는 상호적(interactive)인
흐름으로 바뀌어야 한다. 학부생들과 달리 대학원생들은 강의도 하고 세미나도 발표하고 그룹 토론에도 참여한다. 대학원생이라는 것은
학생이기도 하지만 하나의 직업이다. 즉, 대학원생의 수준이 높기 때문이라기보다 이들에 맞는 형식을 찾아야 한다는 얘기이다.
이들을 학부생들처럼 일방적으로 앉혀 놓고 듣게 하는 것은 코스타에서 다뤄지는 내용과 참여자들의 질을 떨어뜨릴 수 밖에 없다.
설교를 제외하고 전체 강의를 포함한 모든 강의에서 학생들의 질문과 토의 시간을 10-30분 정도 배정해야 한다. 이런 과정 없이
관중의 열기나 웃음 소리만으로, 혹은 구매자가 누구인지 정확히 파악되지 않는 강의 테잎의 판매량으로 강의의 효과를 평가할 수
없다. 학생들이 그 내용을 되새길 수 있는 다른 방안이 마련되지 않은 채 쉴새 없이 쏟아붓는 것은 교육적 효과면에서 결코
바람직하다고는 할 수 없다.

더구나 현장의 문제를 다룰 때 각 현장의 문제를 어느 정도 겪고 있는 학생들의
생각과 고민은 매우 중요한 원동력이 된다. 이런 고민들이 던져질 때, 기독교 세계관이라는 원론에서 그치지 않고 현장의 문제들,
각론에 대한 해답을 끌어낼 수 있으며 최소한 학생들로 하여금 보다 현실적인 준비를 할 수 있도록 도울 수 있다. 학생 때부터
생각하고 고민하고, 나누고 함께 찾는 일을 하지 않으면 막상 현장에 나갔을 때, 그 고민이 지속되고 연합이 지속된다는 것은 쉬운
일이 아니기 때문이다.

아울러 학생들이 참여할 수 있는 장이 넓어져야 한다. 다양한 현장의 목소리를 낼 수
있도록 전공에 속한, 혹은 전공을 통한 문제들에 대한 고민과 결과물들을 발표하고 나눌 수 있는 장이 마련되어야 한다. 전공과
관련된 한 가지 구체적인 문제를 연구한 논문 혹은 포스터 발표라든가, 전공을 통해 하나님의 나라를 섬기는 팀 프로젝트라든가,
예술 작품이라든가, 문화 현상를 기독교적 시각으로 분석하고 대안을 제시해 보는 보고서라든가, 각 전공에 따라 얼마든지 창조적인
참여가 가능하리라 본다. 기독교적 색깔이 전혀 없더라도, 학문의 논리에 충실한 결과물도 우리가 함께 나눌 수 있으리라 본다.
이런 참여를 격려하는 것이 학생들을 현장의 그리스도인으로 구체적으로 준비 시키는 전투 훈련이 아닐까.

셋째로,
보다 연구하는 코스타가 되어야 한다. “아니 학업에 지친 몸을 좀 쉬러 왔는데 기독교 모임에서까지 왠 골치 아픈 소리요” 라고
한다면 대답할 말이 없다. 그러나 “전공마다 다르겠지만, 대학원생의 삶의 가장 기본은 연구하는 자세인데 왜 무엇보다 중요한
그리스도인으로서 사는 문제에 대해서는 연구하지 않는가” 라고 되묻고 싶다. 조용한 방청객으로 남아있기 보다, 밤을 새우는 토론과
나눔으로 현장의 문제를 건드리는 초기의 코스타 분위기로 돌아가기를 바란다. 대학원생 모임은 자기 비판을 통한 자정 능력이 뛰어날
수 있다. 그런데 코스타에 대해서는 건설적인 비판의 목소리가 상대적으로 적다는 것이 나에게는 무척 아이러니한 일이 아닐 수
없다. 하나님의 은혜가 너무 뜨거워 할 말을 잊은 것일까? 생각 있는 사람들은 ‘이 운동은 아니다’ 라고 다 떠난 것일까? 나는
각각 자기의 전투지에서 고전하고 있기 때문에 그래서 여력이 없기 때문이라고 생각하고 싶다. 정말 그랬으면 좋겠다.


스타가 전도 집회만이 아니고 또한 선교동원 운동만이 아니라면, 그러면 어떻게 유학생들의 다양한 필요를 채울 수 있을 것인가에
대한 다방면의 연구가 필요하다. 현재 강사와 참여자, 그리고 내용의 폭을 봤을 때 아직 지엽적이라고 평가될 수 있는 코스타가
미국 유학생이란 커다란 사역 대상을 폭 넓게 품기 위해서는, 캠퍼스선교 운동과 선교동원 운동을 넘어서는 도약이 필수적이다.
그리고 이것은 수 년에 걸친 체계적인 연구와 모델링을 거치지 않고서는 기대할수 없는 일이다. 미주 내에 캠퍼스와 지역 교회의
사역을 파악하려고 막 시작되고 있는 코스타의 HOC 프로젝트는 이러한 노력의 아주 좋은 예이다. 뿐만 아니라 코스타에 무엇을
담을 것인가를 체계적으로 연구하는 연구 위원 혹은 연구 간사와 같은 장치도 꼭 필요하리라 본다.

수련회를
평가하는 것도 매우 중요하다. 진행에 대한 평가도 중요하지만 내용에 대한 평가는 필수적이다. 체계적인 평가자료를 개발하여
참석자들의 의견을 수렴하고 이 자료를 토대로 향후 계획을 세워야 한다. 더불어 이 자료를 공개하여, 코스타라는 이름보다는
코스타에서 담는 내용을 중심으로 수양회 참석을 유도하고 코스타의 현재 모습을 보여 주어야 한다.

4. 맺으며


는 코스타를 잘 모르면서 편파적인 얘기를 썼는지도 모릅니다. 혹은 다들 아는 얘기를 장황하게 썼는지도 모릅니다. 그러나 한국에서
동료 대학원생들과 함께 고민했던 몇 년의 시간을 통해서 주께서 우리들에게 주셨던, 삶과 신앙과 학문의 통합에 대한 외줄타기와
같은 균형에 대해 그저 스스럼 없이 나누었다고 생각합니다. 코스타를 중요하게 보는 한 사람의 대학원생으로서의 관찰과 생각을
나누었습니다. 이러한 나의 관찰과 생각들은 많은 일반화와, 때로는 기도보다 앞서는 운동성의 위험을 내포하고 있을 것입니다.
그럼에도 불구하고, 코스타가 어떤 ‘Monument’가 아니라 하나의 ‘Movement’라면, 나는 이 운동을 현재의 나의 삶에
주요한 하나님 나라의 운동으로서 받아들이기 때문에 이 글을 쓰게 되었습니다. 독자들의 날카로운 비판과 가르침을 기대해 봅니다.