Stanley Hauerwas의 요즘 무신론자(atheist)들에 대한 언급

최근, Christopher Hitchens나 Richard Dawkins와 같은 무신론자를 보면, 얼마나 Secularist(세속주의자)들이 멍청해졌는지(dumb) 알 수 있다.

그것은 일정부분 우리(그리스도인)들에게 책임이 있다. 흥미로운(interesting) 무신론자를 만들어낼 만큼 우리(그리스도인들, 기독교)가 흥미롭지 못한 것이다.

Kerygma와 Didache

Didache (윤리적 가르침, 교훈, 지혜)는 Kerygma(선포, 복음)에서 와야 한다.
Kerygma가 Didache로부터 올 수 없다.

Kerygma를 좀 더 잘 이해하려는 시도들 (변증, 연구) 역시 Didache의 영역으로 생각할 수 있을 것 같은데,
그렇다면 논리적 설득, 변증, 학문적 연구, 심지어는 성경연구 조차도 Kerygma로부터 비롯되어야 한다고 생각할 수 있다.

현대 교회에서는 그러나,
Didache로부터 Kerygma를 이끌어 내려고 하거나,
Kerygma 없는 Didache만을 이야기 하려고 하거나,
아니면 Didache로 Kerygma를 대체하려는 일들을 많이 본다.

복음의 영광은,
Didache와 Kerygma의 관계를 명확히 할때 나타나는 것이 아닐까 싶다.

경제침체와 관련된 짧은 생각

내가 개똥철학을 펴는 것일수도 있으나…
다음과 같은 생각을 해본다.

사회의 체제, 사상의 흐름의 폭력성이 극에 달했을때,
바로 그때 교회가 복음적 대안을 제시하지 못하면,
자주 그 빈자리를 다른 사상들이 채우려는 시도를 했고, 그 결과 기독교가 주도권을 상실하게 되는 결과를 가져왔던 것 같다.

자유방임주의의 폭력성에 노동자들이 짓눌리던 시절,
서구 교회가 그것에 대한 기독교적 대안을 주는데 실패한 자리를 공산주의가 차지했고…

좀 더 가까이에는…
한국의 소위 IMF 사태가 터졌던 90년대 후반,
한국 교회가 그 경제적 위기 속에서 외쳐야 했던 선포를 포기하자…
그 자리를 세속화와 물질주의가 차지하게 되지 않았나 싶다.

만일,
지금 이 경제침체/경제위기의 시기에…
교회가 특히 한국 교회가…
또다시… 기도해라… 그리고 하나님께서 잘 풀어주실 것이다,
기도해서 위기를 성공으로 극복해라…
꿈을 꾸고 그 꿈을 이루는 사람이 되어라… 는 식의 천박한 이야기만을 한다면,
한국교회는 좀 더 주변으로 밀려나게 되지 않을까 하는 걱정이다.

많이 암울하다.

신자유주의가 끝나가는 걸까?

이제…
드디어 지난 20여년간 엄청난 힘을 발휘해 왔던, 그 신자유주의가 막을 내리고 있는 것일까?

지난 10여년간,
내 신앙적 고민의 80%는, 신자유주의 체제 안에서 그리스도인이 된다는 것의 의미였던 것 같다.

그런데,
그 신자유주의가 이제 막을 내리고 있는 걸까?

Lordship

내가 80년대 90년대를 지내면서 받았던 신앙교육의 핵심은
이원론의 극복이었던 것으로 기억한다.

그리고 그것은 창조-타락-구속의 구조 속에서 이해되었다.

그러나…
정말 그 구조의 설명이 신자유주의 체제 속에서 신음하고 있는, 혹은 그 체제가 제공하는 시대정신에 휩쓸려 내려가고 있는 이 시대의 청년들에게 대안을 제공해 줄 수 있는 것일까 하는 것에 대한 의문이 크다.

그렇다면…
무엇이 이들의 상황을 제대로 address 하면서도, 대안을 제시할 수 있는 개념일까.

나는 그것을 “LORDSHIP” 에서 찾는다.
아마도… 21세기 초반의 청년 그리스도인들에게….
discipleship의 핵심으로 이원론의 극복이 아닌 Lordship에의 강조가 이루어져야 하지 않을까 하는 생각을… 나름대로 지난 4-5년간의 묵상과 고찰을 통해서 내 나름대로는 정리를 해가고 있다.

좀 더 많은 사람들과 대화하면서 자세히 정리해보아야 할 듯 하다.

사람에 대하여 포기하지 않기

내가 존경하는 어떤 형의 이야기.

이 형이 1년동안 자신이 살고 있는 지방을 떠나 다른 지방에서 지내야 할 일이 있었다.
이 형은 신문에 나거나 할 정도로 널리 알려진 사람은 아니지만, 그래도 나름대로 학문의 세계에서 성실하게 일하고 있고, 그리스도인으로서도 알수 있는 사람에게는 알려진 정도의 사람이다.

이 형이 임시로 있어야하는 그 지방에 있는 어떤 대형교회에 1년동안 나가게 되었다.
그 교회의 담임목사님도, 이 형을 잘 아는 것은 아니지만 어느정도는 아는 정도였다.

그런데,
이 형이 1년동안 다닌 이 교회의 담임목사님께서 아주 치우친 번영신학의 message를 반복해서 이야기하였다.

처음 몇번은 그러려니 하면서 지나쳤는데,
나중에는 매우 힘들게 그 message들을 들었다고 한다.

이 형은 그 교회의 젊은 부목사님들과 대화하면서,
우선, 그 젊은 부목사님들이 그 번영신학의 message에 동의하는지 조심스럽게 여부를 물었다.
그리고 그 번영신학의 message에 전적으로 동의하지 않는 다는 것을 알게 되고는, 그 부목사님들에게 다음과 같이 이야기했다고 한다.

“만일, 당신이 그 목사님을 정말 사랑한다면… 당신의 job security를 포기하고서라도 그 목사님에게 고언을 해야 합니다. 그 이야기를 그 목사님이 수용하고 수용하지 않고는 둘째 치고라도, 그 고언을 하지 않은 것만으로도 당신은 후에 그 책임을 면할 수 없을 것입니다.”

그리고 얼마 후, 이 형은 그 교회의 담임목사님에게 진정으로 사랑어린 충고를 결국은 하였다. 그 목사님을 얼마나 개인적으로 사랑하고 존경하는지, 그 목사님으로부터 얼마나 큰 신앙의 도움을 학생때 받았는지 하는 것을 이야기하면서 그러나 목사님의 현재 message가 치우쳐져 있다고. 목사님에 대한 사랑의 마음은 전혀 변하지 않았으나 목사님의 message를 매우 안타깝게 들어왔다고.

이 형과 이런 대화를 나누면서,
나는 참 많은 것을 생각했다.

어떤 사람에 대하여 나는 너무 쉽게 포기하고 마는 듯 하다.
그냥 어떤 사람이 ‘이러이러한 사람’이라고 생각되면 나는 그냥 거기서 멈추어 더 이상 어떤 노력을 하려 하지 않는 듯 하다.

계란으로 바위를 치는 한이 있어도,
그 사람이 변하지 않을 가능성이 많다는 것을 알면서도,
그 사람의 변화를 위해 기도하고 고언하고 충고하는 그 형의 모습을 보면서 정말 부끄러웠다.

사람을 포기하지 않는 다는 것…

박상익 교수 – 프로테스탄티즘과 카톨리시즘

지난 금요일 연세대에서 한국밀턴학회가 있어서 다녀왔다. 학회가 파하고 저녁 식사 모임 자리에서 참석한 다른 교수들과 함께 이야기를
나눌 기회가 있었다. 이 학회에서 나는 특이한 사람으로 분류된다. 잘나서 특이하다는 건 아니니, 내 자랑 늘어 놓을까봐
긴장하시는 분들, 걱정 안 하셔도 된다. 이 학회는 전원이 영문학 전공자이고, 오로지 나 혼자만 서양사 전공자라는 것이다. 나는
원래 오지랖이 넓어서 남의 전공 분야 기웃거리길 좋아한다.

근데, 저녁 식탁에서 맞은 편에 앉아 있는 한
여교수님 이야기를 듣자하니, 이분이 원래 어릴 때부터 기독교 신앙을 가지고 교회엘 나갔는데, 외국 여행 중 프랑스의 아비뇽이란
델 가서 그곳 종교 건축물들과 그곳 사람들을 보고 난 다음 감명을 받아 카톨릭으로 개종을 했고, 물론 지금도 성당엘 다닌다고
했다. 자신의 내면이 새롭게, 그분의 직접 표현을 빌자면 “refresh” 되는 느낌을 얻었다고 한다. (영문학 교수니 영어
쓰는 건 눈감아주기로 하자.)

듣자하니 참 황당하기 짝이 없었다. 중세 말기 카톨릭 교황권이 추잡하게 분열되어,
교황이 로마에 한 명, 아비뇽(당시에는 이탈리아 영토였다)에 한 명 등장했다는 것은 고등학교 세계사 교과서에도 나오는 얘기다.
이걸 역사 술어로는 교황 대분열(Great Schism)이라고 한다.

그래서 내가 그 여교수께 물어봤다.
아비뇽이라면 그야말로 중세 말기 교황권의 타락과 카톨릭 교회의 부패상을 극명하게 보여주는 역사의 현장인데, 어떻게 그곳에서
개신교를 버리고 카톨릭으로 개종할 생각을 하게 됐느냐, 너무나 역설적인 일이 아니냐고 말이다. 그랬더니 그 여교수 말하길, 그곳
사람들의 신앙이 너무나 여유 있고 자연스러워 보여서 그게 참 좋아 보였다는 것이다. 그곳 사람들은 개신교를 카톨릭 교회에서
자라난 곁가지에 불과한 것 아니냐고, 아주 우아하게 받아넘기더라는 것이다. 한국 개신교 교회에 대한 깊은 실망이 바탕에 깔려
있음을 금방 알아챌 수 있었다. (왜 그런거 있지 않은가? 주여 믿사옵니다! 할렐루야! 아멘! 예수천당! 불신지옥!하고 오도방정
떠는거 말이다. 품위 같은거와는 거리가 멀다. 솔직히 그건 나도 싫다.)

물론 신앙은 자유이다. 그러니 그 여교수가
카톨릭으로 개종을 하건 전봇대로 이를 쑤시건 다 알아서 하실 일이지만, 도대체 우리나라 개신 교회에선 신도들에게 프로테스탄티즘에
대해 어떻게 교육을 시켰길래 그렇게 간단히 평생 다니던 개신교를 포기하고 카톨릭으로 넘어가게 내버려둔단 말인가 하는 생각이 피뜩
머리에 스쳤다.

요사이 카톨릭이 개신교에 비해 세를 얻고 있다고 한다. 개신교는 신도수가 줄어드는데, 카톨릭은
수가 조금씩 늘고 있다는 것이다. 사람들은 카톨릭이 개신교에 비해 점잖고 수준이 높다는 평을 한다. 목사들보다는 신부들의 지적
수준이 전반적으로 높고, 교회를 부자간에 상속한다든지 하는 말도 안 되는 짓거리도 카톨릭에서는 하지 않는다는 것이다. 사람들은
대개 이런 관점에서 카톨릭을 호의적으로 후하게 평가하는 것이다.

사실이 그렇지 않은가? 카톨릭은 교황, 추기경,
대주교, 주교 등의 엄격한 위계질서가 있어서 하급 사제들의 일탈이 있을 경우 즉각 이에 대한 일사불란한 통제를 가해 대열이
흐트러지는 모습을 보이지 않는다. 지난 주, 김수환 추기경이 고 심산 김창숙 선생 추도식에서 중인환시리에 유교식으로 두 번
절(再拜)을 한 것도 한국 전통에 대한 깊은 이해를 보인 것으로, 예수 안 믿는 사람들에게 상당히 좋은 인상을 남겼을 것이다.
카톨릭이 훨씬 더 포용적이고 수준이 높다는 증거로 간주되는 것이다. (실제로 그런 점이 있긴 하다.)

그러나 이걸
한번 생각해보자. 내가 보기에 카톨릭과 프로테스탄트의 차이는, 여러 해 전 싱가폴 이광요 수상과 우리나라 김대중 대통령 사이에
벌어졌던 “아시아적 가치” 논쟁으로 비유해서 설명이 가능할 것 같다. 싱가폴, 이거 희한한 나라다. 길에다 침을 뱉어도 벌금,
껌을 버려도 벌금, 오줌 누고 변기 물 내리는 버튼을 안 눌러도 벌금, 이런 식이다. 매사를 법으로 일일이 단속한다. 그래서
외국 관광객이 처음 도착하면 참 깨끗하고 인상이 좋다. (이 대목에서 카톨릭을 연상하시는 분, 독해력이 꽤 있는 분이다.)
우리나라? 그건 독자들이 다 아시는 대로다. 지저분하고 공항에서 택시 요금 바가지 씌우고…(물론 이 대목에서는 개신교를
연상하셔야 한다.)

그런데 김대중 대통령은 싱가폴의 이광요 식 민주주의는 민주주의가 아니라고 비판했다. 이광요는
싱가폴의 민주주의가 아시아적 가치에 의거한 것이라고 했지만, 그건 인간의 존엄성을 무시하는 일이기 때문이다. 물론 당장 보기에는
싱가폴의 도시 환경이 깨끗하고 아름다워 보일 것이다. 그러나 침 안 뱉고 껌 안 버리는 일은 시민의식의 향상을 통해서 시민들이
자발적으로 실천할 수 있는 단계에 이르러서 자연스럽게 이루어져야 하는 것 아닐까?

그런 세세한 일까지 강제적으로
규제하는 태도를 우리는 박정희 유신 독재 때부터 신물나게 봐왔다. “한국 놈들은 말로 하면 안 돼. 엽전들은 그저 두들겨 패야
말을 들어먹어…” 요컨대 한국인 또는 아시아인은 자유를 허용하면 안되고 강압적으로 통제를 해야만 일이 된다는 것이다. 실제로
그렇게 해서 아시아 각국이 한때 경제적으로 쏠쏠하게 재미를 봤다. 개발 독재라나, 뭐라나… 하지만 그게 오래 못 갔다.
아시아권에 들이닥친 IMF 사태로 개발 독재로 재미보던 시절도 모두 가버리고 만 것이다. 요즘 김대중 대통령은 “민주주의”와
“시장경제”란 말을 아예 입에 달고 다닌다. 아시아적 가치로는 국가 백년대계를 결단코 세울 수 없다는 것이다.


톨릭이 그렇다. 일견 일사불란하고 정돈이 잘 된 것 같지만, 거기에는 계서제(hierarchy)란 게 있어서 곁으로 삐져나오는
가지에 대해서는 적시에 통제가 가해진다. 비유하자면 싱가폴 식이다. 그러나 개신교는 어떤가? 요즘 한국 교회, 아사리 개판
아닌가? 아까도 말한 교회의 부자 세습 같은 건 실로 엽기적이기까지 하다. 실로 여고괴담이 아니라, 교회괴담 수준이다. 게다가
기독교 근본주의자들의 기본 질서 침해 사례는 일반 시민들의 눈살을 찌푸리게 만들기에 충분하다. 실로 자유 만세 아닌가? 그래서
개신교엔 장래가 없는 것처럼 보일 수도 있다. 그러나 나는 그게 아니라고 본다.

자유민주주의가 서양에서 어떻게
발전했는가. 그게 하루아침에 정착된 것이 아니다. 서양 근대사 수백 년 동안 무수히 시행착오를 겪고 수많은 피를 흘리면서 고생
고생한 끝에 가까스로 얻어진 것이다. 그들이 서양근대사에서 겪었던 혼란과 무질서는 정말 길고도 고통스러운 것이었다. 역사 책
읽어보면 다 나온다(영국혁명, 프랑스혁명, 미국혁명 등등). 하지만 그런 과정을 거치면서 시민들의 의식 수준이 전반적으로
높아졌고, 그것이 오늘의 유럽 사회, 서양 사회를 있게 만들었다.

나는 우리가 거치는 과정도 다 그러한
시행착오의 일부분이라고 본다. 우리는 지금 혼란의 폭풍우 속에 들어와 있기 때문에, 그 무질서를 견딜 수 없을 것처럼
지긋지긋하고 심각하게 느끼지만, 그런 가운데서도 시행착오를 거치면서 무언가 새로운 질서가 창출될 수 있을 것이라고 전망한다.
우리에게는 자유가 있기 때문이다. 교회를 세습할 정도로 엽기적으로 자유를 악용하는 부류도 있겠지만, 그 자유를 기반으로 진정으로
하나님의 일을 하려는 세력도 엄존하기 때문이다.

우치무라 간조는, 빛이 강하면 그림자도 짙은 법이라고 말했다.
미국 사회의 경우 악당들은 정말 잔인하고 흉포하기가 이루 말할 수 없다. 우리나라에선 범인 체포할 때 카메라를 들이대면 저고리
뒤집어쓰고 얼굴 가리기 바쁜데, 미국에서는 카메라에다 얼굴 대고 혀를 낼름거리는 자도 있다. 전혀 죄의식이 없다. 마치 악마의
모습 그대로다. 그러나 정말로 고결한 심성을 가진 인격자 또한 많이 있다. 미국 사회는 선악간의 콘트라스트가 대단히 큰
사회이다. 흰색은 너무나 밝아서 눈이 부실 정도다. 그러나 검정색은 그야말로 블랙홀처럼 깜깜하다.

그러나
아시아는 어떤가? 우치무라 간조는 아시아는 “황혼의 어스름(twilight)”과 같다고 한다. 善도 아닌 것이, 그렇다고 惡도
아닌 것이,…. 흐리멍텅하게 회색 빛이라는 것이다. 그러니 모두들 대충 남의 눈이 있을 때는 착한 척하다가 남의 눈만 없으면
온갖 못된 짓을 다한다. 특별히 선한 자도 없고, 특별히 악한 자도 없이, 모두 거기가 거기다. 죄의식은 없고 수치심만
있다.(아이들이 즐겨하는 말, “에이, 쪽팔려…”)

나는 서양 사회와 아시아 사회의 이런 차이점은 바로
“자유”의 유무에서 비롯된다고 생각한다. 이런 의미에서 “아시아적 가치”는 참 웃기는 거다. 서양 사람은 인간이고, 그래서
자유가 주어져도 가하고, 아시아 사람은 인간 이하(그럼 원숭인가?)의 존재니, 말 안 들으면 그때마다 몽둥이로 갈겨야 된다는
논리인 것이다.

우리 개신교 참 문제 많다. 그러나 그 모든 것이 자유라는 여건 속에서 부글거리며 끓고 있는
중이다. 그 속에서 바야흐로 선과 악 사이의 스펙트럼이 조금씩 선명하게 드러날 것이다. 그러면서 회색 톤 일색의 단계를 벗어나,
진정으로 진리의 편에 선 세력이 전면에 확고하게 설 날이 올 것이다. 물론 진리에서 벗어난 세력은 더욱 발광하면서 극악성을
발휘할 것이다. 밝은 것은 더욱 밝게, 어두운 것은 더욱 어둡게 될 것이다.

프로테스탄티즘의 가장 강력한 기반은
바로 자유이다. 그것은 하나님이 창세기에서 아담과 이브에게 허락하신 여건이다. 그것은 하나님이 인간에게 부여하신 실존적
상황이다. 물론 타락과 일탈에 빠질 수도 있다. 그러나 돌이켜 진리의 편에 설 수 있는 복원력도 갖고 있는 것이다. (탕자의
비유를 보라.) 역사의 수레바퀴는 아주 천천히 돈다. 무질서와 혼란에 설령 분노는 할지라도, 좌절을 할 필요는 없다. 카톨릭에
주눅들 필요 없다. 프로테스탄티즘은 비전을 가져야 한다. 그리고 프로테스탄티즘의 본령이 무엇인가에 대한 자각을 가져야 한다.
(그리고 이 자유에 대한 프로테스탄티즘의 비전은 교육의 영역에서도 적용이 가능하다. 즉, 아이들에게도 시행착오할 기회를 줘야
한단 말이다. 스스로 깨우친 것만이 가치있는 것이니까…)

동성애적 성향을 가진 여성의 고백

당시 70대 였던 그 여성은 평생동안 강한 동성애적 성향으로 인해 고민해 왔다. 자신의 성적 지향을 바꾸려고 온갖 시도를 해 보았지만 결국 실패하고 말았다. 그녀가 칠스트롬 감독에게 쓴 편지의 한 대목은 다음과 같다.


는 어른이 된 이후 평생 제가 손을 잡을 수 있고… 포옹할 수 있는 특별한 누군가를 갈망해 왔습니다. 동성애 반대자들의 기대
사항이… 얼마나 잔인한지 알게 되었을 때, 저는 기대고 마음껏 울 수 있는 자애로운 어깨가 있었으면 하고 바랐습니다. 그러나
교회는 그런 것을 허용하지 않았습니다. 제가 천국에 가면 오랫동안 주님의 품에 안겨 그 동안 허락되지 않았던 것을 보상받고
싶다는 생각이 때때로 떠오르곤 합니다. 한 평생은 사랑만큼이나 우리가 간절히 갈망하는 어떤 것을 기다리기엔 참으로 기나긴
세월입니다.

나는 이 여성에 대해 종종 생각한다. 그녀는 내가 존경하는 성인들의 반열에서 중요한 위치를 차지하고
있다. 그녀가 오랜 세월 참고 견뎌야 했던 동성애에 대한 지각없는 비평을 생각하면 참으로 마음이 아프다. 믿음에 기초한 그녀의
인내심과 주님의 포옹에 대한 갈망을 묵상할 때면 나는 내 자신의 여정에 필요한 힘을 얻게 된다. 내가 천국에 가게되면 그녀를
안아주고 싶다. 그녀을 통하여 동성애를 바라보는 내 태도가 더욱 부드럽고 신중해졌기 때문이다.

이상,
리차드 마우의 ‘무례한 기독교’ 에서 따옵니다.
7장 시민교양과 성 pp.106-107

===

오승이의 생각

때로,
아니 너무나도 자주,
우리 그리스도인들은, 잔인한 정죄와 저주를 비그리스도인들을 향하여, 혹은 동료 그리스도인들을 향하여 퍼부어 놓고는…
자신의 믿음 좋음을 자랑합니다.

물론,
저도 그런 사람들 가운데 한사람 입니다.