삶이 무의미하다는 것은 당사자에게 대단한 괴로움이다.
그렇기 때문에 무의미해보이는 일을 할때 사람들은 늘 그 상황을 정당화하려고 노력을 하기 마련이다.
시간을 허비한 것에대해 그래도 그것이 의미가 있었다고 정당화를 한다.

그렇지만 삶은 꼭 보내고 견뎌야만하는 무의미한 시간으로 가득차 있다.
그러면서 그것들을 숭고한 가치고 포장하는 일을 해서 자기최면을 한다. 그래야만 그 무의미한 시간을 견뎌낼 수 있으니까.

내가 자주 하는 말 가운데 하나는, “21세기 지금 내가 실리콘 밸리에서 엔지니어로 살아가는 기독교적 의미를 찾고자한다”는 것이다. 그것이 내가 소위 기독교 세계관에 천착하는 이유이고, 여러가지 정보를 습득하며 공부하는 이유이다.

그러나,
혹시 그냥 이것이 무의미한 것인데 내가 억지로 의미를 부여하려고 노력하고 있는 것은 아닐까 하는 생각을 요즘 많이 하고 있다.
괜히 내 일상을 glorify함으로써 이 무의미함을 견디어내려고 하는 것은 아닐까 하는 것이다.

기독교와 실존주의가 병립 가능할까?
기독교화 허무주의는 병립 가능한 것일까?

운전면허가 없고, 운전을 해본적이 없는 사람이 운전을 어떻게 하라고 가르치는것은 우스운 일이다.

세상(context)에 대한 이해도 부족하고, 성경(text)에 대하여도 왜곡되거나 제한된 이해를 가지고 있는 교회가…
세상 속에서 살아가는 교인들에게 어떻게 살라고 이야기하는 것은 참으로 우스운 일이다.

‘기독교 세계관’이라는 이름으로 세상을 어떻게 살라고 이야기하는 책, 글, 강의들을 접할때 가끔은…
아… 차라리 저분들이 그냥 예수 잘 믿으라는 얘기만 해주면 좋겠다 싶을때가 있다.

그 예수 잘 믿는 것이 어떤 형태로 나타나야하는가 하는 것은,
세상에서 살아가는 사람들이 오히려 고민하고 찾아서 교회로 가지고 들어와야 하는게 아닌가 싶다.

한때 나는 음악을 참 좋아했었다.
대학때는 영화음악에 빠진적도 있었고,
당시 도이치 그라마폰에서 나온 돌비 카세트 테잎을 사서 클래식 음악을 미친듯이 들은 적도 있었다.
동물원, 장필순, 김광석, 박학기 CD를 사서 열심히 들었고,
여러 찬양 음악들을 수집하듯 혼자 편집해서 나름 편집한 카세트 테잎을 몇개씩 가지고 있기도 했다.

미국에 유학을 와서 처음 산 것 가운데 하나도, 카세트 더블 데크와 CD 플레이어가 포함된 ‘스테레오 시스템’이었다.
기숙사 방에 들어오면 처음으로 하는 일이 음악을 트는 일이었고,
아침에 일어나서부터 밤에 잠들때까지 음악을 듣지 않는 시간은 그리 많지 않았다.
공부할때도 음악을 들으며 할때가 많았고, 당시에는 고가의 오토 리버스 워크맨을 가지고 꼭 어딜가든 가지고 갔다.

그렇게 늘 듣던 음악을 덜 듣기 시작한건,
결혼을 하고 민우가 태어나고 나서부터 였던 것 같다.

또 점점 습득해야하는 정보들이 늘어나면서,
음악을 듣는 시간에도 나는 뭔가 내 performance에 도움이되는 것들을 하게 되었던 것 같다.
영어를 더 잘하기 위해서 무조건 talk radio를 들으며 보내기도 했고,
각종 오디오북에,
설교 tape에,
최근에는 podcast 까지.

음악의 도움을 얻어,
내 바쁜 호흡을 좀 slow down 하고 싶다.

누구나 그렇겠지만,
지금 내가 일하고 있는 직장에서도 효율적으로 일하는 것은 생존에 절대적으로 필요한 기술이다.
효율적으로 일하지 않으면 이제 좀 어려운 정도가 아니고 도태되어버리고 퇴출된다.
지금 내가 일하고 있는 직장에서는 사람을 쉽게 짜르지는 않지만, 내가 이 직장에 2년 반 가까이 일하면서도 일을 잘 못해서 짤린 사람들이 좀 있다. 농담도하고 잘 지냈는데 하루 아침에 보이지 않아서 물어보니 짤렸다는 거다.

대개는 할 수 있는 양보다 해야하는 양이 더 많다고 할 수 있고,
그러니까 정말 최선을 다해서 효율성을 추구해야 어느정도 주어진 일들을 할 수 있다.

같이 일하는 사람들이 대개는 다들 똑똑하고 일을 잘 하기 때문에 함께 highly productive하게 일하는게 가능한 편이다.
그런데 가끔 그 중에서도 productivity가 살짝 떨어지는 사람이 있으면 그 사람이 바로 bottle neck이 되어버린다.
직장에따라 좀 차이가 있지만, 지금 내가 일하는 직장에서는 누가 bottle neck인지 확~ 보이는 구조다.
한시간 미팅을 잡아놓고, 그 안에 중요한 결정들을 해야하는데 누구 하나가 말을 제대로 못하고 버벅대면 그 한 사람 때문에 전체가 뒤쳐지게 된다. 그리고 그건 정말 생존의 문제다.

그래서 회사에서 일을 할때는 정말 최고의 productivity를 유지하기위해 엄청난 노력을 기울인다.
최고의 productivity를 해치는 요소는 적극적으로 제거하려고 노력하고.

그런데…
그러다보니 나는…
말귀를 잘 알아먹지 못하는 사람들을 너무 쉽게 답답해하는 사람이 되어버리고 말았다.
한번 얘기해서 이해하지 못하고 버벅거리면 바로 그 discussion 자체를 닫아버린다.
좀 참고 기다리는 일을 정말 잘 하지 못한다.
참고 기다리는 자세를 갖기 위해서는 아주 많이 의도적인 노력을 해야만한다.

그런데,
잠깐이라도 그 정신줄을 놓고 하고 싶은대로 달려버리면…
나는 순식간에 폭주기관차같이 되어버린다.

요 며칠,
말귀 잘 알아듣지 못하는 사람들이 유난히 더 힘들게 느껴지고 있다.

내가 너무 많이 병들기 전에,
이 증상으로부터 회복해야한다.

일상을 긍정하고, 그 속에서 의미를 찾는 기독교적 접근이 나는 늘 불편하다.
나는 일상이 매우 중요하다고 생각한다.
그런 의미에서 일상에서 의미를 찾는 일은 매우 중요하다고 생각한다.

그러나,
그 일상이 어떤 것인지를 고민해보지 않은채,
그 일상 자체를 긍정하는 것은 아무리 생각해도 기독교적이지 않다.

세상을 거슬러 사는 것을 잃어버린 채 일상을 긍정했을 중세의 어떤 음악가는…
면죄부를 찬양하는 노래를 지었을 것이다.

세상을 거슬러 사는 것을 잃어버린 채 일상을 긍정했을 일제시대의 그리스도인은…
신사참배를 정당화 했을 것이다.

그렇다면…
세상을 거슬러 사는 것을 잃어버린 채 일상을 긍정하는 이 시대의 어떤 사람은…
어떤 황당한 삶의 정황을 만들어내며 살게 될까.

그들은 마치 어린이들이 장터에 앉아서, 서로 부르며 말하기를 ‘우리가 너희에게 피리를 불어도, 너희는 춤추지 않았고, 우리가 애곡을 하여도 너희는 울지 않았다’ 하는 것과 같다. (누가복음 7:32)

적어도 내가 이해하는 기독교 신앙으로는,
apathy는 신앙이 없는 것의 표징이다.

하나님에 대한 목마름도,
이웃에 대한 사랑도,
죄와 싸우는 처절함도,
나를 둘러싸고있는 시대정신에 대한 진지한 고민도 없다면…
그래서 피리를 불어도 춤추지 않고 애곡을 해도 울지 않는다면…
그것은 신앙의 부재를 나타내는 것이다.

그런 의미에서,
apathy는 안타까워해야할 모습이지만 apathy 자체를 꾸짖거나 지적함으로써 그것이 개선되지 않는다
apathy를 다루는 방법은 열정을 불어넣는 것이 아니라, 신앙을 갖도록 하는 것이다.

어제 Youtube HQ에서 총격사건이 있었다.

1. 그 소식을 듣자마자 나는 정말 아주 막 심한 욕을 해댔다. 아주 쌍욕을 했다. 그건 총격사건을 일으킨 사람을 향한 분노라기 보다는 그 evil에 대한 분노였다. 그리고 그 evil을 그대로 놓아두는 썩어빠진 정치인들에 대한 분노, 그런 정치인들을 지지하는 사람들에 대한 분노였다.

2. Google 내의 Christian들의 메일링 리스트가 있다. 몇명이나 그 리스트에 있는지 보니 1520명이 들어있다.
그런데 Youtube에서 사건이 터지자마자 이들중 소수의 사람들이 움직이는 것이 아주 나는 인상적이었다.
– 일단 계속해서 기도한다는 일종의 기도체인이 만들어졌다.
– 그리고 어떤 사람들은 바로 Google hangouts으로 만나는 ’30분짜리 기도미팅’을 만들었다. 그리고 그 시간에 함께 들어와서 기도하자고 요청을 했다.
– 그러면서도 어떤 사람은 이런 시기에 Christian group 밖을 향한 기도를 하자고 요청하고, 어려운 상황에서는 그런 기도와 돌봄이 필요한 사람들에게 주목하자고 이야기를 하기도 했다.

성숙하면서도 신중하지만 매우 재빠르게 움직이는 모습들이 매우 인상적이었다.

3. 나도 사방에서 괜찮느냐고 연락이 와서, 오랜만에 facebook에 나 괜찮다~고 포스팅도 했다…

나는 유난히 출장 기간에는 더 힘들어 하는 것 같다.
음…. 힘들어 한다고 하기 보다는, 스트레스를 더 많이 받는다고 해야 할까.

시차 때문인가,
뭔가를 짧은 시간에 이루어야하는 부담감 때문일까,
아니면 그냥 일이 많아서 일까…

이번 출장은,
일본과 한국의 여러 도시들을 다녀야 했다.
그러니 일 자체가 많았기 보다는 기차나 차 안에서 보내는 시간이 아주 많았다.

쿄토에서 아침 6시 반 기차를 타고 쿄토에 가서 미팅을 하고,
바로 기차를 타고 와서 오후에 오사카에 가야하는 일정도 있었다.
식사는 왔다갔다 편의점에서 해결하고.

한국에서도 그랬다.
여러 도시들을 다니면서 미팅들을 쭈루룩~ 하고 다녔다.

그런데,
이게 왔다갔다 하는 게 많아서 그렇지,
이동시간이 많다보니 오히려 일하는 절대 양은 많이 적은 일정이었다. (의도적으로 좀 널럴한 일정을 짜기도 했다.)
게다가 이번에는 부담이 큰 미팅들이라기 보다는, 내가 관리하는(?) 회사들을 둘어보는 일정이었으니… 비교적 stress도 적었다.

그래도 뭔가 출장을 와서 눌리는(?) 기분은 그대로였다.
왜 그랬을까?

내가 이번 출장에서 내린 결론은 이것이다.
나는 그렇게 사람을 많이 만나는 일이 에너지를 많이 쓰는 일인 것이다.
내가 introvert이기 때문에 그런 것이지.

보통 한 회사에 가서 미팅을 하면,
나는 혼자서 가고, 저쪽에서는 많으면 10여명, 적으면 5~6명 정도가 앉아있게 된다.
그럼 나는 계속 다대일로 대화를 해야하고, 그 사람들을 많은 경우 내가 어떤 말을 하느냐게 아주 촉각을 세운다.
그러니 많은 말을 해야하고, 그 말 한마디 한마디에 많은 신경을 써야하는 경우가 많다.

그렇게 다대일로 계속해서 사람들과 대화하고 미팅을 하는 것이 아마 내게 힘든 일인 모양이다.

그래서 그렇게 미팅들을 하고 저녁에 호텔에 돌아오면 대개는 아무것도 하기 싫어서 저녁을 많이~ 먹고 잔다.
그러니 출장을 다니면서 자꾸만 살이 찌게 되고.

그래도 뭐 어쩔 수 없지. 이게 일인 걸…

고난주간은 내게 늘 특별한 특별한 시간이 되었다.
일년에 한번, 십가가의 의미에 대해 깊이 있게 묵상하는 것은 일종의 내 신앙의 루틴이 되어왔다.

그리고,
그렇게 십자가를 묵상하는 일은,
내 신앙의 흐름을 가장 중요한 기본으로 리셋하는 효과가 있었고,
혹시 신앙 사색이 길을 잃지 않도록 만드는 닺(anchor) 과 같은 역할을 해 주었다.

그래서 나는 매년 고난주간에는 내 마음과 생각을 십자가에 집중시키도록 아주 많은 노력을 들였다.

그런데 이번에는 그 고난주간 기간에 out of town이 되는 바람에,
차분히 십자가를 묵상하는 기회를 놓쳐버렸다.

뭔가 out of balance가 되어버린 것 같은 느낌.