백인들은 두려워하는 걸까? (7)

나는 facebook이나 twitter 같은걸 별로 열심히 보지 않는다.
그런데 이번에 미국 대통령선거 시즌에 황무지가 되어있는 내 어카운트로 들어가서 사람들이 이야기하는 것을 좀 보았다. 당연히 내가 facebook이나 twitter connection을 가지고 있는 사람들은 여러가지로 나와 생각이 비슷한 사람들이 많을 것이고.

그런데 그곳에는 역시 증오와 조롱이 넘쳐났다.
나는 어떤 의미에서 이 상황을 이용하는 나쁜 정치가들/리더들은 그렇게 증오와 조롱의 대상이 되는 것이 정당화될 수 있다고 본다. 그러나 나 정말 죽을 것 같아… 그러니 트럼프라도 좀 지지해야겠어… 라고 이야기하는 사람들을 향해 증오와 조롱을 쏟아붇기도 하고, 그나마 좀 점잖은 사람들은 거기서 도덕교육을 시전하는 거다.

나는, 현대 기독교가 이런 함정에 빠져있는 경우가 많다고 본다.
사람들의 꽤 절실한 절규에대해 도덕적잣대로 판단하며 도덕교사를 자청하는 것이다.

그런 의미에서, 트럼프를 지지하는 것을 용납하지 못한다 하더라도, 트럼프를 그렇게 지지하는 사람들의 이야기를 더 많이 들어주는 누군가는 좀 있으면 좋겠다는 생각을 한다.

나는 black lives matter, feminism등등의 ageda에 대부분 동의하고, political correctness도 중요하다고 보고 (decency 라고 Biden이 표현하고 있는)
그러나 Biden정부가 그 목소리를 잘 들어서 정책에 반영할 수 있을까…. 잘 모르겠다.

나는 기독교가 이런 속에서 많이 더 고민해보아야 한다고 생각한다.

지금 내가 여기서 이야기한 두려움에 트럼프를 지지한 사람들에게 필요한것은 도덕교사의 훈계가 아니다.
좌절 속에 있는 사람들과 함께 대화하며 공감하는 것만이 능사도 아니다. (그것도 필요하지만)
정치적 세력화로 더 합리적이고 도덕적인 사람들이 정권을 잡도록 하는 정치운동도 다가 아니다. (그것도 필요하지만)

절망한 사람들에게, 그래서 절규하는 사람들에게, 두려워하는 사람들에게…
그래서 기독교가 무슨 얘기를 해줄수 있느냐고 물으면…
혹시 이 글을 읽는 몇 안되는 기독교인들은 나름대로의 답이 있는가?

백인들은 두려워하는 걸까? (6)

두려워서 그 출구로 혐오를 택한 사람들에게,
정치적 올바름 (political correctness)와 도덕적 당위를 이야기하면서 그렇게 하는 것이 잘못된 것이라는 것을 이야기하는 것은 별로 효과가 없다.

이들이 표현하는 혐오는, 우월감에서 나오는 혐오가 아니라, 나도 죽겠다고 외치는 외침이 아닐까 하는 거다.

적어도 내 이성적인 판단으로는, 트럼프를 지지하는 논리와 결정을 도무지 이해할수가 없다.
그렇지만 그렇게 트럼프를 지지했던 사람들을 바라보며 그들을 멸시하고 조롱하고 도덕교육을 시키는 것이 해법이 되지 못한다고 본다.

그 외침의 근원에 있는 문제는 도덕교육이 부족한 것이라고 보기 어렵기 때문이다.

백인들은 두려워하는 걸까? (5)

이번 미국 대통령선거에서 트럼프를 지지하며 나선 백인들중에는 정말 용서하거나 용납하기 어려운 아주 나쁜 사람들이 있다고 생각한다. 특히 이 모든 상황을 이용해서 자신의 정치적 경제적 이익을 취하려고 하는 나쁜 사람들이 정말 있다고 본다.

그런데, 트럼프를 지지하는 어떤 사람들은, 정말 벼랑끝까지 밀려서,
소위 자신의 경쟁력이 딸려서 생존이 어렵다고 느껴져서,
많은 두려움과, 이렇게까지 밀려버린 것에 대한 분노가 쌓여서,
그래서 비이성적으로 다른 이들에 대한 혐오, 비과학적 무대뽀 주장 등을 일종의 위안과 위로로 삼고 있는 것이 아닌가 하는 생각이 들기도 한다.

이 사람들은 그런 의미에서 정말 두려운 것이다.
하루가 다르게 변하는 기술주도의 세상도 두렵고,
밀려드는 빠릿빠릿한 이민자들도 두려운 것이다.
어떻게 생존할수 있을지 길이 보이지도 않고, 아무도 자신들을 위해 무엇을 해주지 않는 것 같이 느끼니 그저 두려운 것이다.
그러니 이럴때 증오, 혐오라는 창구라도 찾아보고 싶은 것이 아닐까.

그게 칭찬하고 잘한 일이라는 이야기는 결코 아니다.
어떤 백인들에게 있어서 트럼프를 지지하는 것은 자신의 우월감에 대한 표현이 아니라 두려움의 분출구가 아닌가 하는 것이다.

백인들은 두려워하는 걸까? (2)

어느 주일에, 라승찬 교수 (Soong-Chan Rah)가 그 교회에 와서 설교를 했다.
참 좋은 설교라고 생각했다. 세계 기독교가 어떻게 변하고 있는가 하는 이야기를 주로 다루었다.
그런데 그 설교에서 한 이야기중 한가지가 그곳에 있던 백인들의 심기를 많이 건드렸다.

지금 세계교회는 급격하고 바뀌고 있다. 서구교회는 축소되고 있는 반면 아시아, 남아메리카, 아프리카의 교회는 급격히 성장하고 있다. 조만간 기독교의 중심은 서구가 아니라 아시아, 남아메리카, 아프리카로 옮겨가게 될수도 있다. 그렇게 될때 백인들은, 비백인(non-white)의 리더십을 받아들일 준비가 되어있는가?

내가 듣기엔 매우 논리적으로도 자연스러웠고, 라승찬 교수가 이야기한 tone이 그렇게 공격적이라고 느껴지지도 않았다. 아, 참 맞는 얘기구나… 정말 세상이 변하고 있구나…

그런데 이 이야기를 들은 그 교회 백인중 꽤 많은 사람들은 그걸 대단히 불편하게 들었던 것 같다.
실제로 그 다음주에 담임목사님이 설교 전에, ‘지난주의 설교가 지나치게 공격적이라고 느낀 사람들’에 대해 calm down하는 이야기를 따로 언급해줘야 했을 정도였다.

나는 라승찬 교수의 설교가 충격적이지는 않았는데,
그것을 듣는, 매우 건강하다고 여겨지던 교회의 다수 백인들의 반응이 다소 충격적이었다.

아…. 이 사람들은 비백인의 리더십을 존중할 준비가 전혀 되어있지 않구나…

그러부터 거의 15~20년이 지난 지금은 아마 그 교회의 백인들도 조금 다르게 반응할지도 모르겠다.
지금 그 교회의 데모그라피도 많이 바뀌기도 했고.
이제는 거기 부목사들중에 비백인들도 많고, 한국인도 있으니까.

백인들은 두려워하는 걸까? (1)

내가 보스턴에서 다녔던 교회는 Lexington이라는 곳에 있었다.
Lexington은 주로 전문직에 있는 경제적으로 비교적 넉넉한 백인들이 많이 사는 동네였다.
그 교회는 꽤 오랜 역사를 가지고 있었는데, 전임 목사였던 분은 미국 전체 intervarsity 대표를 했고, 아주 훌륭한 설교가로 잘 알려진 분이었다.
신학은 건강했고, 교회도 역시 참 건강하고 성숙된 교회였다.

그 후임으로 오신 담임목사도 역시 참 좋은 분이다. (지금도 그분이 그곳의 senior pastor로 계신다.)
담임목사 뿐 아니라 함께 섬기는 pastoral staff들도 참 좋은 분들이 많았고, 좋은 평신도 지도자들도 있었다.

그런데, 대충 지금으로부터 20년쯤 전이라고 할까… 그 교회에 다니는 사람들의 구성원에 조금씩 변화가 생겼다. 나 같은 한국 사람들도 많아졌고, 그냥 백인이라고 이야기할 수 없는 사람들이 그래도 꽤 보이기 시작했다.
그건 Lexington이라는 동네가 그렇게 변해가고 있기 때문이기도 했고, 보스턴 지역의 크리스찬의 데모그라피가 그렇게 변하고 있기 때문이기도 했다.

아빠, 하나님 (3)

민우는 자기 친구들과 이야기하는 것을 들어보더라도, 떠벌리면서 자랑을 많이 하는 스타일이 아니다.
어떤건 꽤 자랑할만해보이는 것도 그냥 입을 딱 다물고 다른 사람들에게 그렇게 이야기를 잘 하지 않는다.

그런데,
그 자랑거리를 아빠 엄마에게는 사소한것도 꼭 자랑을 많이 하곤 한다.
학교에서 시험 잘 본일, 새로 옷을 샀는데 마음에 들면 사진도 찍어 보내고, 교수에게 칭찬을 받은 일, 아니면 다른 친구들에게 선행을 베푼 일까지도. 최근엔 자기가 끓인 찌게나 국, 혹은 빵, 주먹밥 등 여러가지 다른 먹을것들 사진도 많이 보낸다.

요즘은 한주에 paper를 7개 써야하는 꽤 살인적인 work load가 있는 것 같다.
그래서 매주 하는 영상통화도 요즘은 그렇게 잘 하지 못한다.

그런데 이렇게 바쁘더라도 꼭 오는 메시지가 두개 있다.
하나는 돈 보내달라는 것과, 다른 하나는 이렇게 자랑하는 것이다.

그럼 우리는 민우가 자랑하는것을 다 받아 축하해주고 잘했다고 칭찬해준다.
그럼 민우는 그걸 기쁨으로 여기는 것 같다.

나도 가끔은, 그렇게 하나님에게 가서 하나님… 나 이거 이렇게 했는데 이런건 좀 칭창해주시지 않으십니까… 그렇게 좀 여쭈어봐야겠다는 생각을 한다.
그런데 가만 보면, 나는 하나님과 그렇게까지 친밀하지는 않은 듯 하다.
내 자랑거리를 가지고 하나님에게 쪼로록 달려가서 그걸 떠벌리는 건 하게되질 않는다.

아빠, 하나님 (2)

민우가 3,4살때 그림을 그리면 쪼로록 달려와서 나나 아내에게 보여주고 자랑하곤 했다.
나는 그게 하도 귀여워서 그럴때마다 민우가 숨막히다고 할만큼 꼭 껴안아주곤 했다.

그러면 민우는 캑캑 소리를 내면서 숨이 막힌다고 그러다가…
내가 좋아주면 또 강아지가 달려가듯 다다닥 자기 도화지로 달려가서 크레용으로 엉터리 그림들을 그려서 쪼로록 달려오곤 했다.

그럼 나는 또 숨이막힌다고 할만큼 꼭 민우를 꽉 껴안아주는걸 반복했다.

민우는 놀라울만큼 그걸 여러번 반복했다.
아무리 엉터리로 그림을 그려도 아빠에게만 가지고오면 아빠가 잘했다고 야단법석을 부리면서 자기를 꼭 안아주는 것이 좋았던 것 같다.

누구든지 어린이와같이 하나님나라를 받아들이지 않는 사람은 거기에 들어가지 못할 것이라고 하셨는데…

나는 우리의 인생의 그림을 가지고 쪼로록 달려갈 대상은 하나님이라고 생각한다.
그러면 그분은 내 재능없음을 탓하지 않으시고 내가 그 그림을 그분께 들고 쪼로록 달려가는 것을 기뻐하신다고 생각한다.

다른 사람의 인정, 세상에서의 성취, 자아실현등에 사로잡혀 사는 것은,
자신의 그림은 옆집 아저씨에게 쪼로록 가지고가서 보여주려고 하는 것과 같지 않을까.

아빠, 하나님 (1)

민우가 대학생이 되었지만 여전히 내게 민우는 귀엽고 사랑스럽다.
지금도 나는 민우가 집에 오면 꼭 껴안아주고, 이마와 볼에 뽀뽀를 해준다.

아직도 내겐 애기같은 모습이 힐끗힐끗 민우에게서 보인다.

민우가 방학이 되어 집에올때면 공항에 픽업을 나가서 멀리 민우가 보일때부터 나는 껑충껑충 뛰어서 민우에게간다. 그냥 그렇게 사랑스럽다. 뭐 이유 그런거 없다. 그냥 사랑스러운거다.

민우가 늘 아빠가 최고의 아빠라고 생각하는지는 잘 모르겠지만,
적어도 민우는 아빠가 자기를 사랑한다는 것에 대해서는 아주 굳은 확신을 가지고 있는 것 같다.

아주 어려서부터,
자기가 예수님을 믿고 ‘영생’을 얻으면 얻게되는 bonus이자 penalty는 아빠를 ‘영원히’ 알고 지내게 된다는 것이라고 민우가 농담을 하곤 했다.
그럼 나는 민우에게 이렇게 얘기해줬다.
You’re stuck with me forever, literally.
그럼 민우는 어휴… 그러면서도 그렇게 싫지 않은 표정을 짓고는 나를 한번 꼭 안곤 했다.

성인이 된 딸아이를 둔 아빠로서,
하나님께서 나를 어떻게 바라보실까 하는 생각을 해본다.

하나님께서 나를 사랑하신다는 것이 내가 민우를 사랑하는 것과 조금이라도 비슷하긴 한걸까?
아니면 전혀 차원이 달라서 감히 그렇게 비교하는 것조차 의미가 없는 사랑인걸까?
하나님께서 아버지/아빠의 이미지로 성경에 자주 나오는데, 그건 지금 이 시대의 아빠들이 갖는 이미지와는 많이 동떨어져 있어서, 자칫 하나님 = 아빠 로 등치시키면 하나님에대한 이해에 오히려 방해가되는 건 아닐까?

기도 (10)

대화는 한 인격체가 다른 인격체와 서로 생각과 마음을 교환하는 행위일 것이다.

만일 기도가 하나님과의 대화라면, 그 대화를 통해서 내 마음을 하나님께 아뢰는 것이 물론 중요한 요소라고 생각할만 하지만…
사실 하나님은 내 마음을 이미 다 알고 계시지 않나.

그러니 그 하나님과의 대화를 통해서 얻어지는 더 중요한 것은 내 마음을 하나님께 아뢰는 것이 아니라 하나님의 마음을 내가 알게되는 것이 아닐까 싶다.

그것이 어떤 때는 나를 향한 하나님의 불타는 사랑이 될수도 있겠고,
미래에대해 용기를 주시는 것일 수도 있겠고,
하나님께서 안타까워하시는 것을 함께 공감하는 것이 될수도 있겠다.

그러므로 기도를 통해서 하나님께서 내 뜻을 이루어주시는 것 보다,
기도를 통해서 내가 변화되는 빈도가 훨씬 더 잦은 것이 매우 당연하면서도 자연스러운 결론이 되는 것이다.

그래서 하나님께서는 내 기도 요청은 잘 들어주시지 않는 건가.

그럼에도 불구하고 한가지 숙제는 남는다.
나는 간구의 기도를 정말 거의 잘 하지 못한다.
어차피 기도해도 뭐 얼마나 들어주시려고… 하는 마음 때문이다.
그 기도가 하나님께서 정말 원하시는 것인지도 모르겠고, 내 욕심으로 기도하는 것이라면 그거 뭐 얼마나 가치있는 기도일까 싶어서이다.

때로는 그게 다른 사람을 위한 기도를 할때도 그렇게 드러난다.
어떤 사람의 특정한 상황을 놓고 기도할때 그 기도가 너무나도 자주 그렇게 간절하지 못하다.

가끔… 아주 가끔… 어떤 사람을 위해 기도할때 유난히 마음을 쏟아 기도하게 되는 경우가 있다.
때로는 그 사람이 정말 원하는 것을 달라고 기도를 시작했다가도 그 사람을 위해 전혀 다른 기도를 하게되는 경우도 있다.
이렇게 하는 기도중 얼마나 많은 부분이 정말 하나님께서 그 사람을 향한 그분의 마음을 나와 나누어 주셔서 기도하게 되는 것인지 나는 잘 알지 못한다.

어쨌든 이래저래 나는 기도가 참 서툴다.
꽤 기도를 잘 해보려는 마음도 많고, 기도를 열심히 해보기도 했으나…
여전히 기도가 참 서툴다.

기도 (9)

내 절박한 상황 속에서 뜬금없는 중보기도…
도대체 그것을 통해서 아무것도 바뀌지 않았는데…. 그렇다면 기도가 도대체 뭐야?

거기서 딱 한가지 바뀐게 있는데… 그건 나였다.
나는 그때로부터 하나님의 마음에 맞추어 기도하는 맛을 조금씩 들이기 시작하게 되었다.
내가 늘 그렇게 기특한 기도만 하느냐 하면 당연히 아닌데…
적어도 그때로부터 기도를 할때 하나님의 안타까워하시는 마음을 마음에 담아 기도하는 것을 알게 되었꼬, 그래서 내 상황의 해결보다 더 절박한 어떤 것들에 대해 기도하는 것을 조금 배우게 되었다.

기도는 결국 기도하는 사람을 바꾼다는…. 일종의 클리쉐 같은 말인데…
적어도 내 경험으로는, 내게 있어서는…
그게 정말 맞는 말이었다.

솔직히 말해서 내가 하는 기도는 상황을 변화시키는 효과(?)는 크게 없는 것 같다.
이건 내 기도가 내 욕심에 가득 차있기 때문이기도 할테고,
내 상황이 많이 절박하지 않아서 내가 구하는 것들이 일종의 사치에 해당하는 것들이기 때문에 그렇기도 한듯하다.

그렇지만 기도하는 내가 하나님의 마음을 조금 더 알게되고, 그 하나님의 마음에 공감하는 것을 배워가는 것은 적어도 내게 있어서는 참 소중한 경험들이었다.