앞에서 이야기했던 것 같이,
적어도 내가 판단하기에 지금은

정치-경제의 헤게모니를 잡고 있는 집단과
사회-문화의 헤게모니를 잡고 있는 집단/사상이 서로 다른 것 같아 보인다.

사회 전체적으로 어떻게든 다른 생각이 서로 균형을 잡고 있는 것 같아 보여서 다행이라고 할 수도 있겠지만,
문제는 사회-문화의 헤게모니를 잡고 있는 liberal은 것을 통해 정치-경제적 헤게모니까지 잡으려 하는 것 같고,
정치-경제적 헤게모니를 잡고있는 보수는 그 권력을 통해 사회-문화를 힘으로 바꾸어보려고 하는 것 같아 보인다.

그리고 이것은 이념적으로 liberal 혹은 보수를 지지하는 기독교인들에게서 똑같이 나타난다.

나는 이것이 걱정스러운 것이다.

결국 모두가 권력싸움을 하고 있다.
하나님이 왕이시고, 모든 권력은 하나님께서 허락하신 것이고, 그 아래에서 권력이 하나님의 선하신 통치를 이루는 건강한 수단이되어야 한다는 생각을 잊고 사는 것 같아 보이는 것이다.

어떤 이들은 한국과 미국의 극우 기독교가 큰 문제라고 이야기한다.
나도 동의한다. 극우 기독교는 사회적으로나 종교적으로 큰 해약을 끼치고 있다.

그런데,
그것에 대한 해결책이 소위 ‘진보 기독교’일까 하는 것에는 딱 동의하지 않는다.
내가 ‘진보 기독교’ (그런 것이나 그런 세력을 어떻게 정의할 수 있을까 하는 것도 쉽지 않지만)를 좋아하지 않는다는 말이 아니다. 나는 어떤 형태의 진보 기독교를 좋아하고, 어떤 의미에서 나도 그런 부류에 속한다고 볼수도 있을 것이다.

그러나,
극우 기독교를 진보기독교로 대체하려는 시도는, 여전히 절대반지를 나쁜 사람들이 가지고 있으니 그것을 빼앗아 와야 한다고 이야기하는 것 같이 들린다.
그러니 결국 극우 기독교와 반극우 기독교가 권력을 놓고 싸우는 지경이 된다.

나는 적어도 지금 이 시점에서는,
기독교가 권력으로부터 조금 떨어질 필요가 있다고 본다.
그리고 적어도 내가 이 시리즈의 글에서 주장하는 것은, 그것이 기독교의 본질에 꽤 가깝다는 것이다.

정치로부터 멀어지라는 말이 아니다. 권력으로부터 멀어지라는 말이다.
정치적으로 활발할수는 있으나 권력을 지향하는 어떤 특정 세력과 결합하는 것이 파괴적이라는 말을 하고 싶은 것이다.

권력은 하나님께서 일을 하시는 수단이다.
그것이 기독교인들의 신앙이다.
권력은 그 자체가 추앙의 대상이 아니고, 그 권력 자체를 추구하는 것은 건강하지 않다.
권력은 수단을 위한 도구일 뿐이다.

그러므로 권력을 이해할때 기독교인들은 그것을 수단이라고 철저히 한정시켜야한다.
권력을 쟁취하는 것이 목적이 아니다.

이것은 권력을 향해서 노력하는 정치집단, 사회문화 집단의 이해와 분명히 충돌한다.

정당의 목적은 결국 권력을 잡는 것이다. 잘 생각해보면 정당의 목적이 권력을 잡는 것이 아니라 권력을 잡아서 자신들이 원하는 국민을 위한 정책을 펴는 것이어야하는데, 사실을 그렇지 않다. 정당은 권력을 잡는 것 자체에 거의 모든 관심이 있다.

그러므로 그것을 바라보는 기독교인들은,
어떤 정치집단이나 어떤 세력이 권력을 잡는 것을 목표로 삼지 말아야 한다. 철저히 그렇다.
그 세력이 권력을 잡아서 선하고 평화로운 하나님의 통치를 간접적으로 하는 것을 비전으로 삼아야 한다.
그 세력이 기독교인이냐 아니냐는 다른 문제다.
기독교인이 다수로 이루어진 어떤 세력이 권력을 잡을때 그 것이 대단히 반기독교적이거나 폭력적 파괴적인 일들이 역사 속에서 수도 없이 많았다.

물론 이런 것은 구체적인 상황등에 따라서 충분히 달라질 수 있다.
어떤 시기와 장소에서는 여전히 사회문화적으로 어떤 특정 이슈에 대해서 보수적인 것이 기득권을 점하고 있어서 그것을 깨는 것이 중요한 경우도 있고,
정치경제적으로 liberal이 지나친 힘을 너무 오래 가지는 일도 있을 수 있으니,
모든 경우에 일반적으로 이야기하기는 어렵다.

그리고 이건 선택 가능한 모든 옵션간에 어느 하나도 매우 뚜렷한 도덕적 우위가 없다는것을 전제하고 있다.

가령, 한쪽이 사람을 집단으로 학살한 정치 집단이라던가, 아니면 내란을 일으킨 집단이라면…
웬만해서는 그쪽을 선택해서 지지하는 것이 옳은 선택이 되기는 어렵다.

그리고 여기서 명심해야할것은,
권력 (그것이 어떤 형태의 권력이든간에)을 가진 사람들이나 그것을 추구하는 사람들의 선의를 너무 쉽지 믿지 말아야한다는 것이다.
그런 의미에서 나는 어떤 특정 정치세력의 수장을 마치 메시아인것 같이 생각하고 추앙하는 어떤 기독교인들의 모습에 대해 깊은 걱정을 하고 있다.

현재,
비전문가이자 통찰이 부족한 내가 보기에는,
정치-경제분야에서는 소위 ‘보수’가,
사화-문화-교육 분야에서는 소위 ‘liberal’ 혹은 ‘progressive’가 힘을 갖고 있다고 생각한다.
이것은 어떤 의미에서 진보가 이루어진 것이다.
불과 몇십년전만 하더라도 정치-경제-사회-문화 거의 모든 영역에서 ‘보수’가 힘을 가지고 있었다고 나는 보기 때문이다.

그런데 어쨌든 지난 몇십년이 지나면서,
한국 사회에서는 (그리고 미국 사회도 얼추 비슷한 경향이라고 보는데)
정치-경제분야에서 힘을 가진 ‘보수’와
사회-문화-교육 분야에서 힘을 가진 ‘liberal’이 각각의 영역을 확보하고 싸우고 있어 보인다.

만일 그렇다면,
나는 일반적으로는,
정치-경제분야에서는 기득권인 보수에게,
사회-문화-교육 분야에서는 기득권인 liberal에게 저항하는 자세를 갖는 것이 일반적으로 적절한 포지션닝이 아닐까 하는 생각을 하고 있다. 그리고 적어도 내 자신은 대충 그런 어정쩡한 입장을 가져보려고 노력하고 있는 편이다.

그렇게 어떤 형태로든 모든 권력을 비판적으로 보는 시각은,
권력을 추구하는 인간의 일반적이고 보편적인 성향과,
권력은 결국 대단한 중독성과 흡입력이 있어서 권력에 취한 사람들이 멈출수 없이 권력을 추구하게 된다는 이해에 근거하고 있다.

이것을 아주 잘 드러내는 것이 Lord of the Rings (반지의 제왕)이다.
나는 책으로는 읽지 않고 영화로만 봤는데,
도대체 거기 나오는 등장 인물들이 왜 그렇게 그 반지만 보면 다들 그렇게 눈이 돌아가는가 하는 것이 정말 이해가 되지 않을 정도로 모든 사람들의 권력에 대한 집착을 보여준다.
그런데… 사실 그건 현실 정치/사회에서도 볼 수 있다.
뭔가 한번 권력을 잡고자하는 강한 욕망들, 그리고 그것에 중독되듯 빨려들어가는 사람들의 모습들…

말하자면 권력은, 그리고 그 권력을 탐하는 인간은,
정상적으로는 그 권력을 탐닉하는 것으로부터 자유롭게 되는 것이 거의 불가능하다는 것이다.

그러니 어떻게든 그 권력을 탐하여 그것을 차지한 집단이나 사람은,
그것을 깨어버리는 다른 세력이 나와야만 비로소 권력을 놓게된다는 것.

나는 그런 의미에서 현대의 민주주의가 그나마 참 잘 짜여진 제도라고 생각한다.
어쨌든 권력을 잃고 ‘적대적 세력’에게 그 권력을 넘겨주는 일들을 반복하게 짜여져 있으니 말이다.

80년대 한국에서 대학교를 다닌 내게 한국의 ‘보수’는 깨질 것 같지 않은 강력한 권력이었다.
그리고 나는 지금도 그렇다고 생각한다.
그리고 젊은 패기와 혈기로 나는 늘 그 ‘보수’에 대한 강한 비판적 시각을 가지고 살았고 그것은 젊은 패기와 혈기를 잃어버린 후에도 계속 되었다.

그런데,
결국 세상의 모든 권력에 저항하는 것이 기독교의 본질이라는 어제의 글에 근거해서 생각해 볼때,
(그리고 그런 나의 생각은 자크 엘룰에게서 큰 영향을 받은 것이다)
그것이 지금도 여전히 유효할까 하는 생각을 해본다.

나는,
적어도 정치-경제적으로는 여전히 그것이 적용된다고 생각한다.
그것은 한국뿐 아니라 미국도 같은 결에서 이해할 수 있다고 본다.
어쨌든 현대 사회에서 경제적 권력은 늘 강력한 힘을 가지고 있기 마련이고,
정치적 보수는 일반적으로 그 경제적 권력을 ‘보수’하려는 세력과 함께 하는 경향이 강하기 때문이다.

나는 개인적으로 내가 투표를 하면서 어떤 특정 정치세력에게는 단 한번도 표를 준 적이 없다.
(나를 잘 아는 사람이라면 쉽게 그 정치세력이 어디인지 예상할 수 있을 것이다.)
80년대 후반 기독교인이 된 내게 그런 정치적 선택은 늘 하나님을 왕으로 삼고 사는 사람으로서 자연스러운 선택이라고 생각해왔던것 같다.

하나님께서 온 세상의 왕이심을 믿는 기독교인으로서,
온 세상의 왕이 되고자하는 다른 왕들을 거부하고 배격하는 것은 당연한 자세라고 생각한다.

나는 이것이 그 어떤 형태의 권력에도 적용될 수 있다고 본다. 정치적 권력, 사회적 권력, 문화적 권력, 경제적 권력 등등.

그런의미에서 기독교는 아주 많은 경우 다수가 아닌 소수의 목소리에 주목하고,
강한 목소리보다는 약한 목소리에 귀기울이고,
기존의 기득권에 대항해서 떠오르는 새로운 권력에 관심을 갖는 것이 많은 경우 옳은 선택일 수 있다고 본다.
그것은 소수의 목소리나 약한 목소리나 새로운 권력이 늘 옳기 때문이 아니다. 그것이 온 세상을 지배하려고하는 권력을 제어하는 방법일 수 있기 때문이다.

그런 의미에서 나는 기독교가 어떤 특정 정치집단이나 사상에 결합해 있는 모습은 매우 건강하지 못하고 배격해야한다고 생각한다.

“정사와 권세와 공중의 권세잡은 자들”은 그런 의미에서 그저 영적인 표헌이 아니라, 실제 현실에서 존재하는 다양한 형태의 권력을 의미한다고 나는 생각한다.

최근 어떤 분들과 나눈 대화 속에서.
왜 지역교회 목회자들중 깊은 통찰을 갖는 설교자를 찾아보기 어려울까.

몇가지 이유중 하나는,
아마도 그분들이 매주 설교를 하기 때문이라는 것이다.

그 매주 하는 설교라는게…
깊은 연구와 고민이 담겨있는 설교가 아니고,
그냥 한줄로 정리할 수 있는 깊이 없는 내용의 이야기를 책에서 읽은 내용과 자신의 경험 몇가지를 섞어서 가능한 ‘감동적으로’ 전달하는 것들이다.

그리고 그런 cycle를 매주 반복하면서 하고 있으니…
설교에 대단한 깊이도 없고,
오히려 매주 그런 설교를 하는 것이 그나마 있었던 통찰마저도 얕아지게 만드는 것이 아닌가 하는 생각을 하게 된다.

그런것에 비추어 보아…
지금 내가 다니는 교회의 주일 설교는 그래도 좀 다르다.
그래도 어쨌든 나름대로 설교를 준비하는 team이 함께 연구하고 고민하여 준비한 티가 팍팍난다.

아마 설교준비하는게 훨씬 더 어렵겠지만,
이렇게 하면 매주 설교하는게 설교자에게 독이되지 않을 것 같다는 생각이 들기도 한다.

나는 아침 말씀묵상 본문을 미국 성서유니온에서 나온 “Encounter with God”을 따라서 한다.
한동안 한국 성서유니온의 매일성경을 따라서 했었는데, 작년부터 바꾸었다. 아내와 민우 세명이 같은 본문으로 함께 하기 위해서.

보통 하는 말씀묵상을 할때 소위 그 ‘교재’에 있는 해설을 거의 보지 않는 편인데,
요즘은 Encounter with God에 나오는 글들을 꽤 자주 읽는다.
참 좋다.

사실 한국의 어떤 QT 교재는 그 해설을 읽으면…
그 교재는 신앙을 엉뚱한 방향으로 망치게한다는 느낌을 받기도 한다.
그래서 내가 아는 사람들에게는 정말 웬만하면 그 교재는 쓰지 말라고 권하곤 한다.
꼭 교회에서 같이 해야 한다면, 교재는 보지 말고 본문만으로 묵상하라고 하고.

그런데 Encounter with God에 나오는 해설은 믿음을 배워가는 사람들, 말씀 묵상의 초보자에게 추천해볼만 하다.